荀子

昔周公稽古三五之道，損益夏、殷之典，制禮作樂，以仁義理天下，其德化刑政存乎《詩》。至于幽、厲失道，始變《風》變《雅》作矣。平王東遷，諸侯力政，逮五霸之後，則王道不絶如綫。故仲尼定禮樂，作《春秋》，然後三代遺風弛而復張，而無時無位，功烈不得被于天下，但門人傳述而已。陵夷至于戰國，於是申、商苛虐，孫、吳變詐，以族論罪，殺人盈城，談說者又以慎、墨、蘇、張爲宗，則孔氏之道幾乎息矣。有志之士所爲痛心疾首也！故孟軻闡其前，荀卿振其後。觀其立言指事，根極理要，敷陳往古，掎挈當世，撥亂興理，易於反掌，真名世之士，王者之師。又其書亦所以羽翼《六經》，增光孔氏，非徒諸子之言也。蓋周公制作之，仲尼祖述之，荀、孟贊成之，所以膠固王道，至深至備，雖《春秋》之四夷交侵，戰國之三綱弛絶，斯道竟不墜矣。倞以末宦之暇，頗窺篇籍，竊感炎黃之風未洽於聖代，謂荀、孟有功於時政，尤所耽慕。而《孟子》有趙氏《章句》，漢氏亦嘗立博士，傳習不絶，故今之君子多好其書。獨《荀子》未有注解，亦復編簡爛脫，傳寫謬誤，雖好事者時亦覽之，至於文義不通，屢掩卷焉。夫理曉則愜心，文舛則忤意，未知者謂異端不覽，覽者以脫誤不終，所以荀氏之書千載而未光焉。輒用申抒鄙意，敷尋義理，其所徵據，則博求諸書。但以古今字殊，齊楚言異，事資參考，不得不廣；或取偏傍相近，聲類相通，或字少增加，文重刊削，或求之古字，或徵諸方言。加以孤陋寡儔，愚昧多蔽，穿鑿之責，於何可逃。曾未足粗明先賢之旨，適增其蕪穢耳。葢以自備省覽，非敢傳之將來。以文字繁多，故分舊十二卷三十二篇爲二十卷，又改《孫卿新書》爲《荀卿子》，其篇第亦頗有移易，使以類相從云。時歲在戊戌，大唐睿聖文武皇帝元和十三年十二月也。

君子曰：學不可以已。靑，取之於藍而靑於藍；冰，水爲之而寒於水。〈以喩學則才過其本性也。〉木直中繩，輮以爲輪，其曲中規，雖有槁曓，不復挺者，輮使之然也。〈輮，屈。槁，枯。曓，乾。挺，直也。《晏子春秋》作「不復贏也」。〉故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。〈參，三也。曾子曰︰「日三省吾身。」知，讀爲智。行，下孟反。〉故不登髙山，不知天之髙也；不臨深谿，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。〈大，謂有益於人。〉于、越、夷、貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也。〈于、越，猶言呉、越。《呂氏春秋》「荊有佽飛得寶劍於于、越」，髙誘曰︰「呉邑也。」貉，東北夷。同聲，謂啼聲同。貉，莫革反。〉《詩》曰：「嗟爾君子，無恆安息。靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。」〈《詩》，《小雅‧小明》之篇。靖，謀。介，助。景，大也。無恆安息，戒之不使懷安也。言能謀恭其位，好正宜之道，則神聽而助之福，引此詩以喩勤學也。〉神莫大於化道，福莫長於無禍。〈爲學則自化道，故神莫大焉。修身則自無禍，故福莫長焉。〉吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也，吾嘗跂而望矣，不如登髙之博見也。〈跂，舉足也。〉登髙而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟檝者，非能水也，而絶江河。〈能，善。絶，過。〉君子生非異也，善假於物也。〈皆以喩修身在假於學。生非異，言與衆人同也。〉南方有鳥焉，名曰蒙鳩，以羽爲巣而編之以髮，繫之葦苕，風至苕折，卵破子死。巣非不完也，所繫者然也。〈蒙鳩，鷦鷯也。苕，葦之秀也，今巧婦鳥之巣至精密，多繫於葦竹之上是也。「蒙」當爲「蔑」。《方言》云︰「鷦鷯，關而西謂之桑飛，或謂之蔑雀。」或曰︰一名蒙鳩，亦以其愚也。言人不知學問，其所置身亦猶繫葦之危也。《説苑》︰「客謂孟嘗君曰︰『鷦鷯巣於葦苕，箸之髮毛，可謂完堅矣，大風至則苕折卵破子死者何也？其所託者然也。』〉西方有木焉，名曰射干，莖長四寸，生於髙山之上，而臨百仞之淵，木莖非能長也，所立者然也。〈《本草》藥名有射干，一名烏扇。陶弘景云︰「花白莖長，如射人之執竿。」又引阮公詩云「射干臨層城」，是生於髙處也。據《本草》在《草部》中，又生南陽川谷，此云「西方有木」，未詳。或曰︰「長四寸」卽是草，云木，誤也。蓋生南陽，亦生西方也。射音夜。〉蓬生麻中，不扶而直。蘭槐之根是爲芷。其漸之滫，君子不近，庶人不服，其質非不美也，所漸者然也。〈蘭槐，香草，其根是爲芷也。《本草》︰「白芷一名白茝。」陶弘景云︰「卽《離騷》所謂蘭茝也。」葢苗名蘭茝，根名芷也。弱槐當是蘭茝別名，故云「蘭槐之根是爲芷」也。漸，漬也，染也。滫，溺也。言雖香草，浸漬於溺中，則可惡也。漸，子廉反。滫，思酒反。〉故君子居必擇鄕，遊必就士，所以防邪僻而近中正也。物類之起，必有所始。榮辱之來，必象其德。肉腐出蟲，魚枯生蠹。怠慢忘身，禍災乃作。强自取柱，柔自取束。〈凡物强則以爲柱而任勞，柔則見束而約急，皆其自取也。〉邪穢在身，怨之所構。〈構，結也。言亦所自取。〉施薪若一，火就燥也；〈布薪於地，均若一，火就燥而焚之矣。〉平地若一，水就濕也。草木疇生，禽獸羣焉，物各從其類也。〈疇與儔同，類也。〉是故質的張而弓矢至焉，林木茂而斧斤至焉，〈所謂召禍也。質，射矦。的，正鵠也。〉樹成蔭而衆鳥息焉，醯酸而蜹聚焉。〈喩有德則慕之者衆。〉故言有召禍也，行有招辱也，君子愼其所立乎！〈禍福如此，不可不愼所立。所立，卽謂學也。〉

積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。〈神明自得，謂自通於神明。〉故不積蹞歩，無以致一作「至」千里；〈半歩曰蹞。蹞與跬同。〉不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十歩；駑馬十駕，〈言駑馬十度引車，則亦及騏驥之一躍。據下云「駑馬十駕，則亦及之」，此亦當同，疑脱一句。〉功在不舍。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤。〈言立功在於不舍。舍與捨同。鍥，刻也，苦結反。《春秋傳》曰「陽虎借邑人之車，鍥其軸」也。〉螾無爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。〈螾與蚓同，蚯蚓也。〉蟹六一作「八」跪而二螯，非虵蟺之穴無可寄託者，用心躁也。〈跪，足也。《韓子》以刖足爲刖跪。螫，蟹首上如鉞者。許叔重《説文》云「蟹六足二螫」也。〉是故無冥冥之志者無昭昭之明，無惛惛之事者無赫赫之功。〈冥冥、惛惛，皆專默精誠之謂也。〉行衢道者不至，事兩君者不容。〈《爾雅》云︰「四達謂之衢。」孫炎云︰「衢，交道四出也。」或曰︰衢道，兩道也。不至，不能有所至。下篇有「楊朱哭衢涂」。今秦俗猶以兩爲衢，古之遺言歟？〉目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。螣蛇無足而飛，〈《爾雅》云：「螣，螣蛇。」郭璞云「龍類，能興雲霧而遊其中」也。〉梧鼠五技而窮。〈「梧鼠」當爲「鼫鼠」，蓋本誤爲「鼯」字，傳寫又誤爲「梧」耳。技，才能也。言技能雖多而不能如螣蛇專一，故窮。五技，謂能飛不能上屋，能縁不能窮木，能游不能渡谷，能穴不能掩身，能走不能先人。〉《詩》曰：「尸鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結兮。」故君子結於一也。〈《詩》，《曹風‧尸鳩》之篇。毛云︰「尸鳩，鴶鞠也。尸鳩之養七子，旦從上而下，暮從下而上，平均如一。善人君子，其執義亦當如尸鳩之一。執義一則用心堅固。」故曰「心如結」也。〉

昔者瓠巴鼓瑟而流魚出聽，〈瓠巴，古之善鼓琴者，不知何代人。流魚，中流之魚也。《列子》云：「瓠巴鼓琴，鳥舞魚躍。」〉伯牙鼓琴而六馬仰秣。〈伯牙，古之善鼓琴者，亦不知何代人。六馬，天子路車之馬也。《漢書》曰︰「《乾》六車，《坤》六馬。」《白虎通》曰︰「天子之馬六者，示有事於天地四方也。」張衡《西京賦》曰︰「天子駕彫軫，六駿駮。」又曰︰「六玄虯之奕奕，齊騰驤而沛艾。」仰首而秣，聽其聲也。〉故聲無小而不聞，行無隱而不形；〈形，謂有形可見。〉玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯。爲善不積邪，安有不聞者乎？〈崖，岸。枯，燥。〉學惡乎始？惡乎終？〈假設問也。〉曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；〈數，術也。經，謂《詩》、《書》；禮，謂典禮之屬也。〉其義則始乎爲士，終乎爲聖人。〈義，謂學之意，言在乎修身也。〉眞積力久則入，〈眞，誠也。力，力行也。誠積力久則能入於學也。〉學至乎没而後止也。〈生則不可怠惰。〉故學數有終，若其義則不可須臾舍也。爲之，人也；舍之，禽獸也。故《書》者，政事之紀也；〈《書》所以紀政事。此説《六經》之意。〉《詩》者，中聲之所止也；〈《詩》，謂樂章，所以節聲音，至乎中而止，不使流淫也。《春秋傳》曰︰「中聲以降，五降之後，不容彈矣。」〉《禮》者，法之大分，類之綱紀也。〈禮所以爲典法之大分，統類之綱紀。類，謂禮法所無，觸類而長者，猶律條之比附。《方言》云「齊謂法爲類」也。〉故學至乎《禮》而止矣。夫是之謂道德之極。《禮》之敬文也，〈禮有周旋揖讓之敬，車服等級之文也。〉《樂》之中和也，〈中和，謂使人得中和悅也。〉《詩》、《書》之博也，〈博，謂廣記土風鳥獸草木及政事也。〉《春秋》之微也，〈微，謂襃貶沮勸，微而顯，志而晦之類也。〉在天地之間者畢矣。君子之學也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動静，〈所謂古之學者爲己。入乎耳，箸乎心，謂聞則志而不忘也。布乎四體，謂有威儀潤身也。形動静，謂知所措履也。〉端而言，蝡而動，一可以爲法則。〈端，讀爲喘。喘，微言也。蝡，微動也。一，皆也。或喘息微言，或蝡蠢蝡動，皆可以爲法則。蝡，人允反。或曰︰端而言，謂端莊而言也。〉小人之學也，入乎耳，出乎口。〈所謂「今之學者爲人」，「道聽涂説」也。〉口耳之間則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！〈韓侍郎云︰「則，當爲財，與纔同。」〉古之學者爲己，今之學者爲人。君子之學也，以美其身；小人之學也，以爲禽犢。〈禽犢，餽獻之物也。〉故不問而告謂之傲，〈傲，喧噪也。言與戲傲無異。或曰︰讀爲嗷，口嗷嗷然也。嗷與敖通。〉問一而告二謂之囋。〈「囋」卽「讚」字也。謂以言强讚助之。今贊禮謂之讚，「囋」古字，「口」與「言」多通。〉傲、非也；囋，非也；君子如嚮矣。〈嚮與響同。如響應聲。〉學莫便乎近其人。〈謂賢師也。〉《禮》、《樂》法而不説，〈有大法而不曲説也。〉《詩》、《書》故而不切，〈《詩》、《書》但論先王故事而不委曲切近於人，故曰「學《詩》三百，使於四方，不能專對」也。〉《春秋》約而不速。〈文義隱約，襃貶難明，不能使人速曉其意也。〉方其人之習君子之説，則尊以徧矣，周於世矣。〈當其人習説之時，則尊髙而徧周於世事矣，《六經》則不能然矣。〉故曰學莫便乎近其人。學之經莫速乎好其人，隆禮次之。〈學之大經，無速於好近賢人。若無其人，則隆禮爲次之。〉上不能好其人，下不能隆禮，安特將學雜識志，順《詩》、《書》而已耳，則末世窮年，不免爲陋儒而已。〈安，語助，猶言抑也，或作「安」，或作「案」，《荀子》多用此字。《禮記‧三年問》作「焉」。《戰國策》︰「謂趙王曰︰『秦與韓爲上交，秦禍案移於梁矣。秦與梁爲上交，秦禍案攘於趙矣』」《呂氏春秋》︰「呉起謂商文曰︰『今置質爲臣，其主安重；釋璽辭官，其主安輕。』」葢當時人通以「安」爲語助，或方言耳。特，猶言直也。雜識志，謂雜志記之書，百家之説也。言既不能好其人，又不能隆禮，直學雜説，順《詩》、《書》而已，豈免爲陋乎？言不知通變也。〉將原先王，本仁義，則禮正其經緯蹊徑也。〈所成所出皆在於禮也。〉若挈裘領，詘五指而頓之，順者不可勝數也。〈言禮亦爲人之綱領。挈，舉也。詘與屈同。頓，挈也。順者不可勝數，言禮皆順矣。〉不道禮憲，以《詩》、《書》爲之，〈道，言説也。憲，標表也。〉譬之猶以指測河也，以戈舂黍也，以錐飡壺也，不可以得之矣。故隆禮，雖未明，法士也；不隆禮，雖察辯，散儒也。〈散，謂不自檢束，《莊子》以不材木爲散木也。」〉問楛者勿告也，〈楛與苦同，惡也。問楛，謂所問非禮義也。凡器物堅好者謂之功，濫惡者謂之楛。《國語》曰「辨其功苦」，韋昭曰︰「堅曰功，脆曰苦。」故《西京賦》曰「鬻良雜苦」，《史記》曰「器不苦窳」。或曰︰楛，讀爲沽。《儀禮》有「沽功」，鄭玄曰︰「沽，麤也。」〉告楛者勿問也，説楛者勿聽也，有争氣者勿與辯也。故必由其道至，然後接之，非其道則避之。〈道不至則不接。〉故禮恭而後可與言道之方，辭順而後可與言道之理，色從而後可與言道之致。〈致，極也。此謂道至而後接之也。〉故未可與言而言謂之傲，〈傲亦戲傲也。《論語》曰︰「言未及而言謂之躁。」〉可與言而不言謂之隱，不觀氣色而言謂之瞽。故君子不傲，不隱，不瞽，謹順其身。〈瞽者不識人之顏色。〉《詩》曰：「匪交匪舒，天子所予。」此之謂也。〈《詩》，《小雅‧采菽》之篇。「匪交」，當爲「彼交」。言彼與人交接，不敢舒緩，故受天子之賜予也。〉

百發失一，不足謂善射；千里蹞歩不至，不足謂善御；〈未能全盡。〉倫類不通，仁義不一，不足謂善學。〈通倫類，謂雖禮法所未該，以其等倫比類而歺之。謂一以貫之，觸類而長也。一仁義，謂造次不離，他術不能亂也。〉學也者，固學一之也。一出焉，一入焉，涂巷之人也。〈或善或否。〉其善者少，不善者多，桀、紂、盜跖也。〈盜跖，柳下季之弟，聚徒九千人，於太山之傍，侵諸侯，孔子説而不入者也。〉全之盡之，然後學者也。〈學然後全盡。〉君子知夫不全不粹之不足以爲美也，故誦數以貫之，〈使習《禮》、《樂》、《詩》、《書》之數以貫穿之。〉思索以通之，〈思求其意也。〉爲其人以處之，〈爲擇賢人與之處也。〉除其害者以持養之，使目非是無欲見也，使耳非是無欲聞也，使口非是無欲言也，使心非是無欲慮也。〈是，猶此也，謂學也。或曰︰是，謂正道也。〉及至其致好之也，目好之五色，耳好之五聲，口好之五味，心利之有天下。〈致，極也。謂不學，極恣其性，欲不可禁也，心利之有天下之富也。或曰︰學成之後，必受榮貴，故能盡其欲也。〉是故權利不能傾也，羣衆不能移也，天下不能蕩也。〈蕩，動也。覆説爲學，學則物不能傾移矣。〉生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。〈死生必由於學，是乃德之操行。〉德操然後能定，能定然後能應，〈我能定，故能應物也。〉能定能應，夫是之謂成人。〈内自定而外應物，乃爲成就之人也。〉天見其明，地見其光，君子貴其全也。〈見，顯也。明，謂日月；光謂水火金玉。天顯其日月之明，而地顯其水火金玉之光，君子則貴其德之全也。〉

見善，修然必以自存也；〈修然，整飭貌。言見善必自整飭，使存於身也。〉見不善，愀然必以自省也。〈愀然，憂懼貌。自省其過也。〉善在身，介然必以自好也；〈介然，堅固貌。《易》曰︰「介如石焉。」自好，自樂其善也。〉不善在身，菑然必以自惡也。〈菑，讀爲災。災然，災害在身之貌。〉故非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊。〈致，猶極也，下同。〉好善無厭，受諫而能誡，雖欲無進，得乎哉！小人反是，致亂而惡人之非己也，致不肖而欲人之賢己也，心如虎狼、行如禽獸而又惡人之賊己也。諂諛者親，諫争者疏，修正爲笑，至忠爲賊，雖欲無滅亡，得乎哉！〈至忠反以爲賊。〉《詩》曰：「噏噏呰呰，亦孔之哀。謀之其臧，則具是違；謀之不臧，則具是依。」此之謂也。〈《詩》，《小雅‧小旻》之篇。毛云︰「噏噏然患其上，呰呰然不思稱乎上。」鄭云︰「臣不事君，亂之階也，故甚可哀。」噏，許急反。呰音紫。〉

扁善之度，以治氣養生則後彭祖，以修身自名則配堯、禹。〈扁，讀爲辨。《韓詩外傳》曰「君子有辨善之度」，言君子有辨別善之法，卽謂禮也。言若用禮治氣養生，壽則不及於彭祖，若以修身自爲名號，則壽配堯、禹不朽矣。言禮雖不能治氣養生而長於修身自名，以此辨之，則善可知也。彭祖，堯臣，名鏘，封於彭城，經虞、夏至商，壽七百歲也。〉宜於時通，利以處窮，禮信是也。〈信，誠也。言所用修身及時通處窮，禮誠是也。《孟子》曰︰「君子窮則獨善其身，達則兼善天下。」〉凡用血氣、志意、知慮，由禮則治通，不由禮則勃亂提僈；〈提，舒緩也。《爾雅》︰「媞媞，女也。」《詩》曰「好人提提」，皆舒緩之義。〉食飲、衣服、居處、動静，由禮則和節，不由禮則觸陷生疾；容貌、態度、進退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違，庸衆而野。〈夷，倨也。《論語》曰︰「原壤夷俟。」固，陋也。庸，凡庸。衆，衆休。野，郊野之人。〉故人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。《詩》曰：「禮儀卒度，笑語卒獲。」此之謂也。〈《詩》，《小雅‧楚茨》之篇。卒，盡也。獲，得也。〉

以善先人者謂之教，以善和人者謂之順；〈先，謂首唱也。和，胡卧反，下同。〉以不善先人者謂之諂，以不善和人者謂之諛。〈諂之言陷也，謂以佞言陷之。諛與俞義同，故爲不善和人也。〉是是、非非謂之知，〈能辨是爲是，非爲非，謂之智也。〉非是、是非謂之愚。〈以非爲是，以是爲非，則謂之愚。〉傷良曰讒，害良曰賊。是謂是、非謂非曰直。竊貨曰盜，匿行曰詐，易言曰誕，趣舍無定謂之無常，〈不恆之人。〉保利棄義謂之至賊。〈保，安。〉多聞曰博，少聞曰淺；多見曰閑，〈閑，習也。能習其事則不迫遽心。〉少見曰陋。難進曰偍，〈偍與提、媞皆同，謂弛緩也。〉易忘曰漏。少而理曰治，多而亂曰秏。〈少，謂舉其要，而有條理，謂之治。秏，虛竭也。凡物多而易盡曰秏。〉

治氣養心之術：〈言以禮修身，是亦治氣養心之術，不必如彭祖也。〉血氣剛强，則柔之以調和；知慮漸深，則一之以易良；〈漸，進也。或曰︰漸，漫也，子廉反。《詩》曰︰「漸車帷裳。」言智慮深則近險詐，故一之以易良也。〉勇膽猛戾，則輔之以道順；〈膽，有膽氣。戾，忿惡也。此性多不順，故以道順輔之也。〉齊給便利，則節之以動止；〈《爾雅》云︰「齊，疾也。」齊給便利，皆捷速也。懼其太陵遽，故節之使安徐也。〉狹隘褊小，則廓之以廣大；卑溼、重遲、貪利，則抗之以高志；〈卑，謂謙下。溼，亦謂自卑下如地之下溼然也。《方言》︰「溼，憂也。自關而西，凡志而不得，欲而不獲，高而有墜，得而中止，皆謂之溼。」卑溼，謂過謙恭而無禮者。重遲，寬緩也。夫過恭則無威儀，寬緩常不及機事，貪利則苟得，故皆抗之高志也。或曰︰卑溼，亦謂遲緩也。言遲緩之人如有卑溼之疾，不能運動也。〉庸衆駑散，則刦之以師友；〈庸衆，已解上。駑，謂材下如駑馬者也。散，不拘檢者也。刦，奪去也。言以師友去其舊性也。〉怠慢僄弃，則炤之以禍災；〈僄，輕也，謂自輕其身也，音匹妙反。《方言》︰「楚謂相輕薄爲僄。」炤之以禍災，謂以禍災照燭之，使知懼也。炤與照同。〉愚款端愨，則合之以禮樂，通之以思索。〈款，誠款也。《說文》云︰「款，意有所欲也。」愚款端愨，多無潤色，故合之以禮樂。此皆言修身之術在攻其所短也。〉凡治氣養心之術，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。〈徑，捷速也。神，神明也。一好，謂好善不怒惡也。〉夫是之謂治氣養心之術也。

志意修則驕富貴，道義重則輕王公，內省而外物輕矣。傳曰：「君子役物，小人役於物。」此之謂矣。〈君子能役物，小人爲物所役。凡言「傳曰」，皆舊所傳聞之言也。〉身勞而心安，爲之；利少而義多，爲之。事亂君而通，不如事窮君而順焉。〈窮君，小國迫脅之君也。言事大國暴亂之君，違道而通，不如事小國之君，順行其道也。〉故良農不爲水旱不耕，良賈不爲折閱不市，〈折，損也。閱，賣也。謂損所閱賣之物價也。賈音古。〉士君子不爲貧窮怠乎道。

體恭敬而心忠信，術禮義而情愛人，〈術，法也。〉橫行天下，雖困四夷，人莫不貴。〈橫行，不順理而行也。困，窮也。言所至皆貴也。〉勞苦之事則争先，饒樂之事則能讓，端愨誠信，拘守而詳，〈拘守，謂守而勿失。詳，謂審於事也。〉橫行天下，雖困四夷，人莫不任。體倨固而心執詐，術順墨而精雜汙，〈倨，傲也。固，鄙固。「順墨」當爲「慎、墨」。慎，謂齊宣王時處士慎到也。其術本黃、老，歸刑名，先申、韓，其意相似，多明不尚賢、不使能之道，著書四十一篇。墨翟，宋人，號墨子。墨子著書三十五篇，其術多務儉嗇。「精」當爲「情」。雜汙，謂非禮儀之言也。〉橫行天下，雖達四方，人莫不賤。勞苦之事則偷儒轉脫，〈偷，謂苟避於事，儒，亦謂懦弱畏事：皆懶惰之義。或曰：「偷」當爲「輸」。揚子雲《方言》云：「儒輸，愚也。」郭璞注謂愞撰也。又云：轉脫者，謂偷儒之人苟求免於事之義。〉饒樂之事則佞兌而不曲，〈兌，悅也。言佞悅於人以求饒樂之事。不曲，謂直取之也。〉辟違而不愨，〈乖僻違背，不能端愨誠信。辟，讀爲僻。〉程役而不録，〈程，功程。役，勞役。録，檢束也。於功程及勞役之事怠惰而不檢束，言不能拘守而詳也。〉橫行天下，雖達四方，人莫不弃。

行而供冀，非漬淖也；〈供，恭也。「冀」當爲「翼」。凡行自當恭敬，非謂漬於泥淖也。人在泥淖中則兢兢然。或曰：李巡注《爾雅》「冀州曰︰『冀，近也。』」恭近，謂不敢放誕也。〉行而俯項，非擊戾也；〈擊戾，謂項曲戾不能仰者也。擊戾，猶言了戾也。〉偶視而先俯，非恐懼也。〈偶視，對視也。〉然夫士欲獨修其身，不以得罪於比俗之人也。

夫驥一日而千里，駑馬十駕則亦及之矣。將以窮無窮，逐無極與？其折骨絶筋，終身不可以相及也。將有所止之，則千里雖遠，亦或遲或速、或先或後，胡爲乎其不可以相及也？不識步道者，將以窮無窮逐無極與？意亦有所止之與？〈步，行。〉夫堅白、同異、有厚無厚之察，非不察也，〈此言公孫龍、惠施之曲說異理，不可爲法也。堅白，謂離堅白也。《公孫‧堅白論》曰︰「『堅、白、石三，可乎？』曰：『不可。』曰：『二，可乎？』曰︰『可。』」謂目視石，但見白，不知其堅，則謂之白石；手觸石，則知其堅，而不知其白，則謂之堅石。是堅白終不可合爲一也。司馬彪曰︰「堅白，謂堅石非石，白馬非馬也。同異，謂使異者同，同者異。」或曰︰卽《莊子》所謂「大同而與小同異，此之謂小同異。」言同在天地之間，故謂之大同，物各有種類所同，故謂之小同。是大同與小同異也。此略舉同異，故曰︰「此之謂小同異。」《莊子》又曰︰「萬物畢同畢異，此之謂大同異。」言萬物總謂之物，莫不皆同，是萬物畢同。若分而別之，則人耳目鼻口百體，草木枝葉花實，無不皆異，是物畢異也。此具舉同異，故曰︰「此之謂大同異。」《莊子》又曰︰「無厚不可積也，其大千里。」無厚，謂厚之極，不可爲厚薄也。不可積，言其委積至多，不可使復積也。凡無厚不可積，因於有厚可積，故得其大千里。千里者，舉大之極也。〉然而君子不辯，止之也；〈止而不爲。〉倚魁之行，非不難也，然而君子不行，止之也。〈倚，奇也。奇，讀爲「奇偶」之奇。《方言》云︰「秦、晉之間，凡物體全而不具謂之倚。」魁，大也。倚、魁，皆謂偏僻狂怪之行。《莊子》曰「南方有倚人，曰黃繚」也。〉故學曰︰「遲彼止而待我，我行而就之，〈學曰，謂爲學者傳此言也。遲，待也，直吏反。〉則亦或遲或速，或先或後，胡爲乎其不可以同至也？」故蹞步而不休，跛鼈千里；累土而不輟，丘山崇成；厭其源，開其瀆，江河可竭；〈厭，塞也，音一涉反。瀆，水竇也。〉一進一退，一左一右，六驥不致。〈言不齊故不能致道路也。〉彼人之才性之相縣也，豈若跛鼈之與六驥足哉？然而跛鼈致之，六驥不致，是無它故焉，或爲之，或不爲爾。

道雖邇，不行不至；事雖小，不爲不成。其爲人也多暇日者，其出入不遠矣。〈多暇日，謂怠惰。出入，謂道路所至也。〉好法而行，士也；〈好法而能行則謂之士。士，事也，謂能治其事也。〉篤志而體，君子也；〈厚志而知大體者也。〉齊明而不竭，聖人也。〈齊，謂無偏無頗也。不竭，不窮也。《書》曰︰「成湯克齊聖廣淵。」〉人無法，則倀倀然；〈倀倀，無所適貌。言不知所措履。《禮記》曰︰「倀倀乎其何之？」〉有法而無志其義，則渠渠然；〈渠，讀爲遽。古字「渠」「遽」通。渠渠，不寬泰之貌。志，識也。不識其義，謂但拘守文字而已。〉依乎法而又深其類，然後溫溫然。〈深其類，謂深知統類。溫溫，有潤澤之貌。舉類君子所難，故屢言之也。〉

禮者，所以正身也；，師者，所以正禮也。無禮何以正身？無師，吾安知禮之爲是也？禮然而然，則是情安禮也；師云而云，則是知若師也。情安禮，知若師，則是聖人也。〈情安禮，謂若天性所安，不以學也。行不違禮，言不違師則與聖人無異，言師法之效如此也。〉故非禮，是無法也；非師，是無師也。〈無師，謂不以師爲師。〉不是師法而好自用，譬之是猶以盲辨色，以聾辨聲也，舍亂妄無爲也。〈舍，除也。除亂妄之人，孰肯爲此也。〉故學也者，禮法也。夫師，以身爲正儀而貴自安者也。〈效師之禮法以爲正儀，如性之所安，斯爲貴也。「禮」或爲「體」。〉《詩》云：「不識不知，順帝之則。」此之謂也。〈《詩》，《大雅‧皇矣》之篇。引此以喻師法暗合天道，如文王雖未知，已順天之法則也。〉

端愨順弟，則可謂善少者矣；〈弟與悌同。〉加好學遜敏焉，則有鈞無上，可以爲君子者矣。〈既好學遜敏，又有鈞平之心，而無上人之意，則可以爲君子矣。或曰︰「有鈞無上」四字衍耳。〉偷儒憚事，無廉恥而嗜乎飲食，則可謂惡少者矣；〈偷儒憚事，皆謂懦弱、怠惰、畏勞苦之人也。〉加愓悍而不順，險賊而不弟焉，〈韓侍郎云︰「愓與蕩同字，作心邊昜，謂放蕩兇悍也。」〉則可謂不詳少者矣，雖陷刑戮可也。〈「詳」當爲「祥」。〉老老而壯者歸焉，〈老老，謂以老爲老而尊敬之也。《孟子》曰︰「伯夷、太公二者，天下之大老，是天下之父也。其父歸之，其子焉往矣！」〉不窮窮而通者積焉，〈窮者則寬而容之，不迫蹙以苛政，謂惠恤鰥寡窮匱也。積，填委也。既然，則通者歸亦多矣。覆果毁卵則鳳凰不至，竭澤涸魚則蛟龍不游，義與此同。〉行乎冥冥而施乎無報，而賢不肖一焉。〈行乎冥冥，謂行事不務求人之知。施乎無報，謂施不務報。如此，賢不肖同慕而歸之。〉人有此三行，雖有大過，天其不遂乎。〈若不幸而有過，天亦祐之矣，此固不宜有大災也。〉

君子之求利也略，其遠害也早，其避辱也懼，其行道理也勇。君子貧窮而志廣，富貴而體恭，安燕而血氣不惰，勞勌而容貌不枯，怒不過奪，喜不過予。〈予，賜也。《周禮》「八柄」，三曰「予以馭其幸」。〉君子貧窮而志廣，隆仁也；〈仁愛之心厚，故所思者廣。言務於遠大濟物也。〉富貴而體恭，殺埶也；〈減權埶之威，故形體恭謹。殺，所介反。〉安燕而血氣不惰，柬理也；〈柬與簡同。言柬擇其事理所宜而不務驕逸，故離安燕而不至怠惰。〉勞勌而容貌不枯，好交也。〈以和好交接於物，志意常泰也。〉怒不過奪，喜不過予，是法勝私也。〈以公滅私，故賞罰得中也。〉《書》曰：「無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。」此言君子之能以公義勝私欲也。〈《書》，《洪範》之辭。〉

君子行不貴苟難，說不貴苟察，〈行，如字。察，聰察。〉名不貴苟傳，唯其當之爲貴。〈當，謂合禮義也。當，丁浪反。〉故懷負石而投河，是行之難爲者也，而申徒狄能之；〈申徒狄恨道不行，發憤而負石自沈於河。《莊子音義》曰︰「殷時人。」《韓詩外傳》曰︰「申徒狄將自投於河，崔嘉聞而止之，不從。」〉然而君子不貴者，非禮義之中也。〈禮義之中，時止則止，時行則行，不必枯槁赴淵也。揚子雲非屈原曰︰「君子遭時則大行，不遇則龍蛇，何必沈身？」〉山淵平，天地比，〈比，謂齊等也。《莊子》曰︰「天與地卑，山與澤平。」《音義》曰︰「以平地比天，則地卑於天，若以宇宙之高，則似天地皆卑。天地皆卑，則山與澤平矣。」或曰︰天無實形，地之上空虛者盡皆天也，是天地長親比相隨，無天高地下之殊也。在高山則天亦高，在深泉則天亦下，故曰天地比。地去天遠近皆相似，是山澤平也。〉齊、秦襲，〈襲，合也。齊在東，秦在西，相去甚遠。若以天地之大包之，則曾無隔異，亦可合爲一國也。〉入乎耳，出乎口，〈未詳所明之意。或曰︰卽山出吅也，言山有耳口也。凡呼於一山，衆山皆應，是山聞人聲而應之，故曰入乎耳，出乎口。或曰：山能吐納雲霧，是有口也。〉鉤有須，〈未詳。自「齊、秦襲，入乎耳，出乎口，鉤有須」，皆淺學所未見。或曰：鉤有須，卽「丁子有尾」也。丁之曲者爲鉤，須與尾皆毛類，是同也。《莊子音義》云：「夫萬物無定形，形無定稱，在上爲首，在下爲尾。世人謂右行曲波爲尾，今丁、子二字，雖左行曲波，亦是尾也。」〉卵有毛，〈司馬彪曰：「胎卵之生，必有毛羽。雞伏鵠卵，卵不爲雞，則生類於鵠也。毛氣成毛，羽氣成羽，雖胎卵未生而毛羽之性已著矣，故曰卵有毛也。」〉是說之難持者也，而惠施、鄧析能之；〈皆異端曲說，故曰難持。惠施，梁相，與莊子同時，其書五車，其道舛駁。鄧析，鄭大夫。劉向云：「鄧析好刑名，操兩可之說，設無窮之辭，數難子產爲政，子產執而戮之。」案《左氏傳》「鄭駟歂殺鄧析而用其竹刑」，而云「子產戮之」，恐誤也。〉然而君子不貴者，非禮義之中也。盜跖貪凶，名聲若日月，與舜、禹俱傳而不息；然而君子不貴者，非禮義之中也。〈吟口，吟咏長在人口也。《說苑》作「盜跖凶貪」。〉故曰：君子行不貴苟難，說不貴苟察，名不貴苟傳，唯其當之爲貴。《詩》曰：「物其有矣，唯其時矣。」此之謂也。〈《詩》，《小雅‧魚麗》之篇。言雖有物，亦須得其時，以喻當之爲貴也。〉

君子易知而難狎，〈坦蕩蕩，故易知；不比黨，故難狎。〉易懼而難脅，〈小心而志不可奪也。〉畏患而不避義死，欲利而不爲所非，〈心以爲非則捨之。〉交親而不比，〈親，謂仁恩。比，謂暱狎。〉言辯而不辭。〈辯足以明事，不至於聘辭。〉蕩蕩乎，其有以殊於世也。〈與俗人有異。〉

君子能亦好，不能亦好；小人能亦醜，不能亦醜。君子能則寬容易直以開道人，〈道與導同。〉不能則恭敬繜絀以畏事人；〈繜與撙同，絀與黜同。謂自撙節貶損。〉小人能則倨傲僻違以驕溢人，〈溢，滿。〉不能則妬嫉怨誹以傾覆人。故曰：君子能則人榮學焉，不能則人樂告之；小人能則人賤學焉，不能則人羞告之。是君子小人之分也。〈分，異也，如字。〉

君子寬而不僈，〈僈與慢同，怠惰也。〉廉而不劌，〈廉，棱也。《說文》云︰「劌，利傷也。」但有廉隅，不至於刃傷也。〉辯而不争，察而不激， 〈但明察而不激切也。〉直立而不勝，堅彊而不曓，〈雖寡立而不能勝，雖堅彊而不兇曓。〉柔從而不流，恭敬謹慎而容，〈不至於孤介也。〉夫是之謂至文。〈言德備。〉《詩》曰：「溫溫恭人，惟德之基。」此之謂也。〈《詩》，《大雅‧抑》之篇。溫溫，寬柔貌。〉

君子崇人之德，揚人之美，非諂諛也；正義直指，舉人之過，非毀疵也；〈疪，病也。或曰：讀爲訾。〉言己之光美，擬於舜、禹，參於天地，非夸誕也；與時屈伸，柔從若蒲葦，非懾怯也；〈蒲葦所以爲席，可卷者也。〉剛强猛毅，靡所不信，非驕曓也。〈信，讀爲伸，不同，古字通用。〉以義變應，知當曲直故也。〈以義隨變而應，其所知當於曲宜也。〉《詩》曰：「左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。」此言君子以義屈信變應故也。〈《詩》，《小雅‧裳裳者華》之篇。以能應變，故左右無不得宜也。〉

君子，小人之反也。〈與小人相反。〉君子大心則敬天而道，小心則畏義而節；〈天而道，謂合於天而順道。〉知則明通而類，〈顯，謂知統類。〉愚則端愨而法；〈愚，謂無機智也。法，謂守法度也。〉見由則恭而止，〈由，用也。止，謂不放縱也。或曰：止，禮也。言恭而有禮也。〉見閉則敬而齊；〈謂閉塞，道不行也。敬而齊，謂自齊整而不怨也。〉喜則和而理，憂則静而理；〈皆當其理。〉通則文而明，〈有文而彰明也。〉窮則約而詳。〈隱約而詳明其道也。〉小人則不然：大心則慢而曓，小心則淫而傾，〈以邪諂事人也。〉知則攫盜而漸，〈漸，進也。謂貪利不知止也。〉愚則毒賊而亂；〈毒，害也。愚而無畏忌也。〉見由則兌而倨，〈兌，說也。言喜於徼幸而倨傲也。〉見閉則怨而險；〈怨上而險賊也。〉喜則輕而翾，〈輕，謂輕佻失據。翾，小飛也。言小人之喜輕佻如小鳥之翾然，音許緣反。或曰︰與懁同。《說文》云：「懁，急也。」〉憂則挫而懾；通則驕而偏，〈偏頗也。〉窮則弃而儑。〈弃，自弃也。「儑」，當爲「濕」。《方言》云︰「濕，憂也。」字書無「儑」字。《韓詩外傳》作「弃而累也。」〉傳曰：「君子兩進，小人兩廢。」此之謂也。

君子治治，非治亂也。曷謂邪？曰：禮義之謂治，非禮義之謂亂也。故君子者，治禮義者也，非治非禮義者也。然則國亂將弗治與？曰：國亂而治之者，非案亂而治之之謂也，去亂而被之以治；〈案，據也。據舊亂而治之也。《荀子》「安」、「案」多爲語助，與此不同也。〉人汙而修之者，〈人有汙穢之行，將修爲善。〉非案汙而修之之謂也，去汙而易之以修。故去亂而非治亂也，去汙而非修汙也。治之爲名，猶曰君子爲治而不爲亂，爲修而不爲汙也。〈治之名號如此。〉

君子絜其辯而同焉者合矣，〈絜，修整也，謂不煩雜〉善其言而類焉者應矣。〈出其言善，千里之外應之。〉故馬鳴而馬應之，非知也，其埶然也。〈知音智。〉故新浴者振其衣，新沐者彈其冠，人之情也。〈言潔其身者，懼外物之汙也，猶賢者必不受不善人之汙者也。〉其誰能以己之潐潐，受人之掝掝者哉！〈潐淮，明察之貌。潐，盡。謂窮盡明於事。《易》曰：「窮理盡性。」「掝」，當爲「惑」。掝掝，惛也。《楚詞》曰：「安能以身之察察，受物之惛惛者乎？」潐，子誚反。〉

君子養心莫善於誠，〈無姦詐則心常安也。〉致誠則無它事矣，〈致，極也。極其誠，則外物不能害。〉唯仁之爲守，唯義之爲行。〈致其誠，在仁義。〉誠心守仁則形，形則神，神則能化矣；〈誠心守於仁愛，則必形見於外，則下尊之如神，能化育之矣。化，謂遷善也。〉誠心行義則理，理則明，明則能變矣。〈義行則事有條理，明而易，人不敢欺，故能變改其惡也。〉變化代興，謂之天德。〈既能變化，則德同於天。馴致於善謂之化，改其舊質謂之變。言始於化，終於變也，猶天道陰陽運行則爲化，春生冬落則爲變也。〉天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時不言而百姓期焉。〈期，謂知其時候。〉夫此有常，以至其誠者也。〈至，極也。天地四時所以有常如此者，由極其誠所致。〉君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威。〈君子有至德，所以嘿然不言而人自喻其意也。〉夫此順命，以慎其獨者也。〈人所以順命如此者，由慎其獨所致也。慎其獨，謂戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。至誠不欺，故人亦不違之也。〉善之爲道者，不誠則不獨，〈無至誠則不能慎其獨也。〉不獨則不形，〈不能慎其獨，故其德亦不能形見於外。〉不形則雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從也，雖從必疑。〈若，如也。無至誠，故雖出令，民猶如未從者，雖彊使之從，亦必疑之也。〉天地爲大矣，不誠則不能化萬物；聖人爲知矣，不誠則不能化萬民；父子爲親矣，不誠則疏；君上爲尊矣，不誠則卑。〈卑，謂不爲在下所尊。〉夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。唯所居以其類至，〈所居，所止也。唯其所止至誠，則以類自至。謂天地誠則能化萬物，聖人誠則能化萬民，父子誠則親，君上誠則尊也。〉操之則得之，舍之則失之。〈操，持。〉操而得之則輕，〈持至誠也而得之，則易舉也。《詩》曰：「德輶如毛。」〉輕則獨行，〈舉至誠而不難，則慎獨之事自行矣。〉獨行而不舍則濟矣。〈至誠在乎不已。〉濟而材盡，長遷而不反其初則化矣。〈既濟則材性自盡。長遷不反其初，謂中道不廢也。〉

君子位尊而志恭，心小而道大，所聽視者近而所聞見者遠。是何邪？則操術然也。〈謂以近知遠，以今知古，所持之術如此也。〉故千人萬人之情，一人之情是也；〈人情不相遠。〉天地始者，今日是也；百王之道，後王是也。〈後王，當今之王。言後王之道與百王不殊，行堯、舜則是亦堯、舜也。〉君子審後王之道而論百王之前，若端拜而議。〈端，玄端，朝服也。端拜，猶言端拱。言君子審後王所宜施行之道，而以百王之前比之，若服玄端，拜揖而議。言其從容不勞也。時人多言後世澆醨，難以爲治，故荀明之。〉推禮義之統，分是非之分，〈上分如字，下扶問反。分之使當其分。〉總天下之要，治海內之衆，若使一人，故操彌約而事彌大。〈約，少也。得其宗主也。〉五寸之矩，盡天下之方也。〈矩，正方之器也。〉故君子不下室堂而海內之情舉積此者，則操術然也。〈舉，皆也。〉

有通士者，有公士者，有直士者，有慤士者，有小人者。上則能尊君，下則能愛民，物至而應，事起而辨，若是則可謂通士矣。〈物有至則能應之，事有疑則能辨之。通者，不滯之謂也。〉不下比以闇上，不上同以疾下，〈闇上，掩上之明也。疾與嫉同。〉分争於中，不以私害之，若是，則可謂公士矣。〈謂於事之中有分争者，不以私害之，則可謂公正之士也。〉身之所長，上雖不知，不以悖君，〈不怨君而違悖也。〉身之所短，上雖不知，不以取賞，〈受禄不誣。〉長短不飾，以情自竭，若是，則可謂直士矣。〈不矜其長，不掩其短，但任直道而竭盡其情也。〉庸言必信之，庸行必慎之，〈庸，常也。謂言常信，行常慎。〉畏法流俗而不敢以其所獨甚，〈法，效也。畏效流移之俗，又不敢以其所獨善而甚過人，謂不敢獨爲君子也。〉若是，則可謂慤士矣。〈端慤不貳。〉言無常信，行無常貞，唯利所在，無所不傾，〈利之所在，皆傾意求之。〉若是，則可謂小人矣。

公生明，偏生闇，端慤生通，詐僞生塞，〈多窮塞也。〉誠信生神，〈誠信至則通於神明。《中庸》曰︰「至誠如神。」〉夸誕生惑。〈矜夸妄誕則貪惑於物也。〉此六生者，君子慎之，而禹、桀所以分也。〈所以分賢愚也。〉

欲惡取舍之權：〈舉下事也。〉見其可欲也，則必前後慮其可惡也者；見其可利也，則必前後慮其可害也者；而兼權之，孰計之，〈權，所以平輕重者。孰，甚也，猶成孰也。〉然後定其欲惡取舍。如是，則常不失陷矣。凡人之患，偏傷之也。〈偏，謂見其一隅。〉見其可欲也，則不慮其可惡也者；見其可利也，則不慮其可害也者。是以動則必陷，爲則必辱，是偏傷之患也。

人之所惡者，吾亦惡之。〈賢人欲惡之，不必異於衆人也。〉夫富貴者則類傲之，〈富貴之類，不論是非，皆傲之也。〉夫貧賤者則求柔之，〈見貧賤者，皆柔屈就之也。〉是非仁人之情也，是姦人將以盜名於晻世者也，險莫大焉。〈姦人盜富貴分賤之名於昏闇之世。晻與暗同。〉故曰：盜名不如盜貨。田仲、史鰌不如盜也。〈田仲，齊人，處於陵，不食兄禄，辭富貴，爲人灌園，號曰於陵仲子。史鰌，衞大夫，字子魚，賣直也。〉

憍泄者，人之殃也。〈泄與媟同，嫚也。殃，或爲䄃。〉恭儉者，偋五兵也。〈「偋」，當爲「屏」，卻也。《說文》有「偋」字，偋，窶也，與此義不同。偋，防正反。〉雖有戈矛之刺，不如恭儉之利也。〈言入人深。〉故與人善言，煖於布帛；傷人之言，深於矛戟。故薄薄之地，不得履之，非地不安也，危足無所履者，凡在言也。〈薄薄，謂旁薄廣大之貌。危足，側足也。凡，皆也。所以廣大之地側足無所容者，皆由以言害身也。〉巨涂則讓，小涂則殆，雖欲不謹，若云不使。〈殆，近也。凡行前遠而後近，故近者亦後之義。謂行於道涂，大道竝行則讓之，小道可單行則後之，若能用意如此，雖欲爲不謹敬，若有物制而不使之者。《儒行》曰︰「道涂不争險易之利。」〉

快快而亡者，怒也；〈肆其快意而亡，由於忿怒也。〉察察而殘者，忮也；〈至明察而見傷殘者，由於有忮害之心也。〉博而窮者，訾也；〈言詞辯博而見窮蹙者，由於好毁訾也。〉清之而俞濁者，口也；〈欲求其清而俞濁者，在口說之過，謂言諣其實也。或曰︰絜其身則自清也，但能口說，斯俞濁也。俞，讀爲愈。〉豢之而俞瘠者，交也；〈所交接非其道，則必有患難，雖食芻豢而更瘠也。故上篇云「勞勌而容貌不枯，好交也」。〉辯而不說者，争也；〈不說，不爲人所稱說。或讀爲悅。〉直立而不見知者，勝也；〈直立，謂己直人曲。勝，謂好勝人也。〉廉而不見貴者，劌也；〈劌，傷也。刻己太過，不得中道，故不見貴也。〉勇而不見憚者，貪也；〈貪利則委曲求人，故雖勇而不見憚。〉信而不見敬者，好剸行也；〈剸與專同。專行，謂不度是非，好復言如白公者也。〉此小人之所務而君子之所不爲也。

鬬者，忘其身者也，忘其親者也，忘其君者也。行其少頃之怒而喪終身之軀，然且爲之，是忘其身也；家室立殘，親戚不免乎刑戮，然且爲之，是忘其親也；〈葢當時禁鬬殺人之法戮及親戚。《尸子》曰︰「非人君之用兵也，以爲民傷鬬，則以親戚徇一言而不顧之也。〉君上之所惡也，刑法之所大禁也，然且爲之，是忘其君也。憂忘其身，〈遭憂患刑戮而不能保其身，是憂忘其身也。或曰：當爲「下忘其身」，誤爲「夏」，又「夏」轉誤爲「憂」字耳。〉內忘其親，上忘其君，是刑法之所不舍也，聖王之所不畜也。乳彘觸虎，乳㺃不遠遊，不忘其親也。人也，憂忘其身，內忘其親，上忘其君，則是人也而曾㺃彘之不若也。凡鬬者，必自以爲是而以人爲非也。己誠是也，人誠非也，則是己君子而人小人也，以君子與小人相賊害也。憂以忘其身，內以忘其親，上以忘其君，豈不過甚矣哉！是人也，所謂「以狐父之戈钃牛矢」也。〈時人舊有此語，喻以貴而用於賤也。狐父，地名。《史記》「伍被曰『吳王兵敗於狐父』」，徐廣曰︰「梁、碭之間也，葢其地出名戈。」其說未聞。《管子》曰「蚩尤爲雍狐之戟，狐父之戈」，豈近此邪？钃，刺也，之欲反。故良劒謂之屬鏤，亦取其利也。或讀钃爲斫。〉將以爲智邪？則愚莫大焉。將以爲利邪？則害莫大焉。將以爲榮邪？則辱莫大焉。將以爲安邪？則危莫大焉。人之有鬬，何哉？我欲屬之狂惑疾病邪，則不可，聖王又誅之。〈屬，託也，之欲反。〉我欲屬之鳥鼠禽獸邪，則又不可，其形體又人，而好惡多同。〈視其形體則又人也，其好惡多與賢人同，但好鬬爲異耳。〉人之有鬬，何哉？我甚醜之！〈其禍如此，何爲鬬也？〉

有㺃彘之勇者，有賈盜之勇者，〈㺃彘勇於求食，賈盜勇於求財。賈音古。〉有小人之勇者，有士君子之勇者：〈小人勇於曓，士君子勇於義。言人有此數勇也。〉争飲食，無廉恥，不知是非，不辟死傷，不畏衆彊，恈恈然唯利飲食之見，是㺃彘之勇也。〈辟，讀爲避。恈恈，愛欲之貌。《方言》云︰「牟，愛也，宋、魯之間曰牟。」〉爲事利，〈爲事及利也。爲，于僞反。〉争貨財，無辭讓，果敢而振，猛貪而戾，恈恈然唯利之見，是賈盜之勇也。〈振，動也。戾，乖背也。《春秋公羊傳》曰「葵丘之會，桓公振而矜之」，何休云：「亢陽之貌也。」〉輕死而曓，是小人之勇也。義之所在，不傾於權，不顧其利，舉國而與之不爲改視，重死持義而不橈，是士君子之勇也。〈雖重愛其死而執節持義，不橈曲以苟生也。《儒行》曰︰「愛其死以有待也。」〉

鯈䱁者，浮陽之魚也，〈鯈䱁，魚名。浮陽，謂此魚好浮於水上就陽也。今字書無「䱁」字，葢當爲「鮁」。《說文》云卽「鱣鮪鮁鮁」字，葢鯈魚一名鯈鮁。莊子與惠子遊於濠梁之上，鯈魚出遊，是亦浮陽之義。或曰︰浮陽，勃海縣名也。鯈音稠。鮁，布末反。〉胠於沙而思水，則無逮矣。〈胠與祛同。揚子雲《方言》云︰「祛，去也，齊、趙之總語。」去於沙，謂失水去在沙上也。《莊子》有《胠篋篇》，亦取去之義。〉挂於患而思謹，則無益矣。〈人亦猶魚也。〉自知者不怨人，知命者不怨天，怨人者窮，〈不自修者，則窮迫無所出。〉怨天者無志。〈有志之士，但自修身，遇與不遇，皆歸於命，故不怨天。〉失之己，反之人，豈不迂乎哉！〈迂，失也。反，責人也。〉

榮辱之大分，安危利害之常體：先義而後利者榮，先利而後義者辱；榮者常通，辱者常窮；通者常制人，窮者常制於人：〈受制於人。〉是榮辱之大分也。〈其中雖未必皆然，然其大分如此矣。〉材慤者常安利，蕩悍者常危害；〈材慤，謂材性原慤也。蕩悍，已解於《修身篇》。〉安利者常樂易，危害者常憂險，〈樂易，歡樂平易也，《詩》所謂「愷悌」者也。〉樂易者常壽長，憂險者常夭折：是安危利害之常體也。〈亦大率也。〉夫天生蒸民，有所以取之。〈言天生衆民，其君臣上下職業皆有取之道，非其道，所以敗之也。〉志意致修，德行致厚，智慮致明，是天子之所以取天下也。〈致，極也。言如此，是乃天子之所以取天下之道也。〉政令法，舉措時，聽斷公，〈舉措時，謂興力役不奪農時也。〉上則能順天子之命，下則能保百姓，是諸侯之所以取國家也。志行修，臨官治，上則能順上，下則能保其職，是士大夫之所以取田邑也。循法則、度量、刑辟、圖籍，〈度，尺丈。量，斗斛。刑法之書，《左氏傳》曰︰「先王議事以制，不爲刑辟。」圖，謂模寫土地之形；籍，謂書其戶口之數也。〉不知其義，謹守其數，慎不敢損益也，〈若制所然。〉父子相傳，以持王公，〈世傳法則，所以保持王公，言王公賴之以爲治者也。〉是故三代雖亡，治法猶存，是官人百吏之所以取禄職也。孝弟原慤，軥録疾力，以敦比其事業而不敢怠傲，是庶人之所以取煖衣飽食，長生久視，以免於刑戮也。〈軥與拘同。拘録，謂自檢束也。疾力，謂速力而作也。敦，厚也。比，親也。言不敢怠惰也。〉飾邪說，文姦言，爲倚事，〈倚，已解上。倚事，怪異之事。〉陶誕、突盜，〈「陶」當爲「檮杌」之「檮」，頑嚚之貌。突，淩突不順也。或曰︰「陶」當爲「逃」，隱匿其情也。〉惕、悍、憍、曓，〈惕與蕩同。〉以偷生反側於亂世之閒，是姦人之所以取危辱死刑也。其慮之不深，其擇之不謹，其定取舍楛僈，是其所以危也。〈小人所以危亡，由於計慮之失也。楛，惡也，謂不堅固也。〉材性知能，君子小人一也。好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也，若其所以求之之道則異矣。小人也者，疾爲誕而欲人之信己也，疾爲詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也。慮之難知也，行之難安也，持之難立也，〈慮之難知，謂人難測其姦詐。行之難安，言易顛覆也。持之難立，謂難扶持之也。〉成則必不得其所好，必遇其所惡焉。〈雖使姦詐得成，亦必有禍無福。〉故君子者，信矣，而亦欲人之信己也；忠矣，而亦欲人之親己也；修正治辨矣，而亦欲人之善己也。慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，必不遇其所惡焉。是故窮則不隱，通則大明，〈不隱，謂人不能隱蔽。〉身死而名彌白。〈白，彰明也。〉小人莫不延頸舉踵而願曰：「知慮材性，固有以賢人矣。」〈願，猶慕也。賢人，謂賢過於人也。〉夫不知其與己無以異也，則君子注錯之當，而小人注錯之過也。〈注錯，謂所注意錯履也，亦與措置義同也。〉故孰察小人之知能，足以知其有餘，可以爲君子之所爲也。譬之越人安越，楚人安楚，君子安雅，〈雅，正也。正而有美德者謂之雅。《詩》曰︰「弁彼鸒斯，歸飛提提。」鸒斯，雅鳥也。〉是非知能材性然也，是注錯習俗之節異也。〈習俗，謂所習風俗。節，限制之也。〉仁義德行，常安之術也，然而未必不危也；汙僈、突盜，常危之術也，然而未必不安也。〈「僈」當爲「漫」，漫亦汙也。水冒物謂之漫。《莊子》云︰「北人無擇曰：『舜欲以其辱行汙漫我。』」漫，莫半反。《莊子》又曰「澶漫爲樂」，崔云︰「淫衍也。」李云︰「縱逸也。」一曰︰漫，欺誑之也。〉故君子道其常而小人道其怪。〈道，語也。怪，謂非常之事，取以自比也。〉凡人有所一同：飢而欲食，寒而欲煖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。目辨白黑美惡，耳辨聲音清濁，口辨酸鹹甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨體膚理辨寒暑疾養，〈膚理，肌膚之文理。養與癢同。〉是又人之所常生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。可以爲堯、禹，可以爲桀、跖，可以爲工匠，可以爲農賈，在埶注錯習俗之所積耳。〈在所積習。〉是又人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。爲堯、禹則常安榮，爲桀、跖則常危辱；爲堯、禹則常愉佚，爲工匠農賈則常煩勞。然而人力爲此而寡爲彼，何也？曰：陋也。〈言人不爲彼堯、舜而爲此桀、跖，由於性之固陋也。〉堯、禹者，非生而具者也，夫起於變故，成乎修爲，待盡而後備者也。〈變固，患難事故也。言堯、禹起於憂患，成於修飾，由於待盡物理，然後乃能備之。《孟子》曰「天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，窮餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能」也。「智生於憂患，死於安樂。」爲，于僞反。〉人之生固小人，無師無法則唯利之見耳。人之生固小人，又以遇亂世，得亂俗，是以小重小也，以亂得亂也。君子非得埶以臨之，則無由得開內焉。〈開小人之心而內善道也。〉今是人之口腹，安知禮義？安知辭讓？安知廉恥隅積？〈言口腹無所知。隅，一隅，謂其分也。積，積習。〉亦呥呥而噍，鄉鄉而飽已矣。〈呥呥，噍貌，如鹽反。噍，嚼也，才笑反。鄉鄉，趨飲食貌，許亮反。〉人無師無法，則其心正其口腹也。〈人不學，則心正如口腹之欲也。〉今使人生而未嘗睹芻豢稻粱也，惟菽藿糟糠之爲睹，則以至足爲在此也。俄而粲然有秉芻豢稻梁而至者，則瞲然視之曰：「此何怪也？」〈粲然，精絜貌。牛羊曰芻，犬豕曰豢。豢，圈也，以穀食於圈中。瞲然，驚視貌，與獝同，《禮記》曰「故鳥不獝」，許聿反。〉彼臭之而嗛於鼻，〈鼻，許又反。「嗛」當爲「慊」，厭也，苦廉反，或下忝反。〉嘗之而甘於口，食之而安於體，則莫不弃此而取彼矣。今以夫先王之道，仁義之統，以相羣居，以相持養，以相藩飾，以相安固邪？〈持養，保養也。藩飾，藩蔽文飾也。〉以夫桀、跖之道，是其爲相縣也，幾直夫芻豢稻梁之縣糟糠爾哉！〈言以先王之道與桀、跖相縣，豈止糟糠比芻豢哉！幾，讀爲豈，下同。〉然而人力爲此而寡爲彼，何也？曰：陋也。陋也者，天下之公患也，〈公共有此患也。〉人之大殃大害也。故曰：仁者好告示人。告之示之，靡之儇之，鈆之重之，〈靡，順從也。儇，疾也，火緣反。靡之儇之，猶言緩之急之也。鈆與沿同，循也。撫循之、申重之也。〉則夫塞者俄且通也，陋者俄且僩也，愚者俄且知也。〈僩與撊同，猛也。《方言》云︰「晉、魏之閒謂猛爲撊。」陋者俄且僩，言鄙陋之人俄且矜莊，有威儀也。《詩曰「琴兮僩兮」，鄭云︰「僩，寬大也。」下板反。〉是若不行，則湯、武在上曷益？桀、紂在上曷損？〈若不行告示之道，則湯、武何益於天下？桀、紂何損於百姓？所以貴湯、武，賤桀、紂，以行與不行耳。〉湯、武存則天下從而治，桀、紂存則天下從而亂。如是者，豈非人之情固可與如此，可與如彼也哉！

人之情，食欲有芻豢，衣欲有文繡，行欲有輿馬，又欲夫餘財蓄積之富也，〈皆人之所貴也。〉然而窮年累世不知不足，是人之情也。〈「不知不足」，當爲「不知足」，剩「不」字。或日：不足，猶不得也。〉今人之生也，方知畜雞㺃猪彘，又蓄牛羊，然而食不敢有酒肉；餘刀布，有囷窌，〈刀、布，皆錢也。刀取其利，布取其廣。囷，廩也。圜曰囷，方曰廩。窌，窖也，地藏曰窖。窌，匹貌反。〉然而衣不敢有絲帛；約者有筐篋之藏，然而行不敢有輿馬。〈約，儉嗇也。筐篋，藏布帛者也。言又富於餘刀布也。〉是何也？非不欲也，幾不長慮顧後而恐無以繼之故也？於是又節用御欲，〈御，制也。或作「禦」，禦，止也。〉收斂蓄藏以繼之也，是於己長慮顧後，幾不甚善矣哉！〈幾，亦讀爲豈。〉今夫偷生淺知之屬，曾此而不知也，〈偷者，苟且也。〉糧食大侈，不顧其後，俄則屈安窮矣，〈大，讀爲太。屈，竭也。安，語助也。猶言屈然窮矣。安，已解上也。〉是其所以不免於凍餓，操瓢囊爲溝壑中瘠者也。〈乞食羸瘦於溝壑者。言不知久遠生業，故至於此也。〉況夫先王之道，仁義之統，《詩》、《書》、《禮》、《樂》之分乎！〈爲生業尚不能知，況能知其遠大者。分，制也，扶問反。〉彼固爲天下之大慮也，將爲天下生民之屬長慮顧後而保萬世也，其㳅長矣，其溫厚矣，其功盛姚遠矣，〈「㳅」，古「流」字。溫，猶足也。言先王之道於生人，其爲溫足也亦厚矣。姚與遙同。言功業之盛甚長遠也。〉非孰修爲之君子莫之能知也。〈孰，甚也。甚修飾作爲之君子也。〉故曰：短綆不可以汲深井之泉，知不幾者不可與及聖人之言。〈綆，素也。幾，近也。謂不近於習也。〉夫《詩》、《書》、《禮》、《樂》之分，固非庸人之所知也。故曰：一之而可再也，〈既知一，則務知二。〉有之而可久也，〈不可中道而廢。〉廣之而可通也，〈知禮樂廣博，則於事可通。〉慮之而可安也，〈思慮禮樂則無危懼。〉反鈆察之而俞可好也。〈鈆與沿同，循也。既知禮樂之後，卻循察之，俞可好而不厭。俞音愈。〉以治情則利，〈利，益也。《禮記》曰︰「聖人之所以治人七情，修十義，捨禮何以治之？」〉以爲名則榮，以羣則和，以獨則足，〈知《詩》、《書》、《禮》、《樂》，羣居則和同，獨處則自足也。〉樂意者其是邪？〈樂意莫過於此。〉夫貴爲天子，富有天下，是人情之所同欲也。然則從人之欲則埶不能容，物不能贍也。故先王案爲之制禮義以分之，〈以禮義分別上下也。〉使有貴賤之等，長幼之差，知愚能不能之分，皆使人載其事而各得其宜，然後使慤禄多少厚薄之稱，〈慤，實也。謂實其禄，使當其才。稱，尺證反。〉是夫羣居和一之道也。故仁人在上，則農以力盡田，賈以察盡財，百工以巧盡械器，〈盡，謂精於事。察，謂明其盈虛。《說文》云︰「有盛爲械，無盛爲器。」〉士大夫以上至於公侯，莫不以仁厚知能盡官職，夫是之謂至平。〈各當其分，雖貴賤不同，然謂之至平也。〉故或禄天下而不自以爲多，〈謂爲天子，以天下爲禄也。〉或監門、御旅、抱關、擊柝而不自以爲寡。〈監門，主門也。御，讀爲迓。迓旅，逆旅也。抱關，門卒也。擊柝，擊木所以警夜者。皆知其分，故雖賤而不以爲寡也。〉故曰：「斬而齊，枉而順，不同而一。」夫是之謂人倫。〈誰有此語。引以喻貴賤雖不同，不以齊一，然而要歸於治也。斬而齊，謂强斬之使齊，若《漢書》之「一切」者。本而順，雖枉曲不直，然而歸於順也。不同而一，謂殊塗同歸也。夫如此，是人之倫理也。〉《詩》曰：「受小共大共，爲下國駿蒙。」此之謂也。〈《詩》，《殷頌‧長發》之篇。共，執也。駿，大也。蒙，讀爲厖，厚也。今《詩》作「駿厖」。言湯執小玉大玉，大厚於下國。言下皆賴其德也。〉

〈相，視也，視其骨狀以知吉凶貴賤也。妄誕者以此惑世，時人或矜其狀貌而忽於務實，故荀卿作此篇非之。《漢書》形法家有《相人》二十四卷。〉

相人，古之人無有也，學者不道也。〈道，說。〉古者有姑布子卿，〈姑布姓，子卿名，相趙襄子者。或本無「姑」字。〉今之世，梁有唐舉，〈相李兌、蔡澤者。〉相人之形狀顏色而知其吉凶妖祥，世俗稱之。古之人無有也，學者不道也。〈再三言者，深非之也。〉故相形不如論心，論心不如擇術。〈術，道術也。〉形不勝心，心不勝術。術正而心順之，則形相雖惡而心術善，無害爲君子也；形相雖善而心術惡，無害爲小人也。君子之謂吉，小人之謂凶。故長短、小大、善惡、形相，非吉凶也。古之人無有也，學者不道也。葢帝堯長，帝舜短，文王長，周公短，仲尼長，子弓短。〈子弓，葢仲子也，言子者，著其爲師也。《漢書‧儒林傳》馯臂字子弓，江東人，受《易》者也。然馯臂傳《易》之外，更無所聞，荀卿論說，常與仲尼相配，必非馯臂也。馯音寒。〉昔者衞靈公有臣曰公孫呂，身長七尺，面長三尺，〈句。〉焉廣三寸，鼻目耳具，而名動天下。〈面長三尺，廣三寸，言其狹而長甚也。鼻目耳雖皆具而相去疏遠，所以爲異。名重天下，言天下皆知其賢。或曰：狹長如此，不近人情，恐文句誤脫也。〉楚之孫叔敖，期思之鄙人也，〈杜元凱云：期思，楚邑名，今弋陽期思縣。鄙人，郊野之人也。〉突禿長左，軒較之下，而以楚霸。〈突，謂短髮可凌突人者，故《莊子》說趙劒士蓬頭突鬢。長左，左脚長也。軒較之下，而以楚霸，言修文德，不勞甲兵遠征伐也。《說文》云︰「軒，曲輈也。」鄭注《考工記》云︰「較，兩輢上出式者。」《詩》曰︰「倚重較兮。」〉葉公子高，微小短瘠，行若將不勝其衣。〈葉公，楚大夫沈尹戌之子，食邑於葉，名諸梁，字子高。楚僭稱王，其大夫稱公，白公亦是也。微，細也。葉音攝。〉然白公之亂也，令尹子西、司馬子期皆死焉；〈白公，楚太子建之子，平王之孫。子西，楚平王長庶子公子申。子期，亦平王子公子結。〉葉公子高入據楚，誅白公，定楚國，如反手爾，仁義功名善於後世。故事不揣長，不揳大，不權輕重，亦將志乎爾。〈揳與絜同，約也。謂約計其大小也。絜，戶結反。《莊子》︰「匠石見櫟社樹，絜之百圍。」權，稱也。輕重，體之輕重也。言不論形狀長短、大子、肥瘠，唯在志意修飭耳。〉長短、大小、美惡形相，豈論也哉！且徐偃王之狀，目可瞻馬；〈徐，國名，僭稱王，其狀偃仰而不能俯，故謂之偃王。周穆王使楚誅之。瞻馬，音不能俯視細物，遠望纔見馬。《尸子》曰「徐偃王有筋而無骨」也。〉仲尼之狀，面如蒙倛；〈倛，方相也，其首蒙茸然，故曰蒙倛。《子虛賦》曰︰「蒙公先驅。」韓侍郎云︰「四目爲方相，兩目爲倛。」倛音欺。《慎子》曰︰「毛廧、西施，天下之至姣也，衣之以皮倛，則見之者皆走也。」〉周公之狀，身如斷菑；〈《爾雅》云：「木立死日椔。」椔與菑同。〉皋陶之狀，色如削瓜；〈如削皮之瓜，青緑色。〉閎夭之狀，面無見膚；〈閎夭，文王臣，在十亂之中。言多鬢髯蔽其膚也。〉傅說之狀，身如植鰭；〈植，立也。如魚之立也。〉伊尹之狀，面無須麋；〈麋與眉同。〉禹跳，湯偏，〈《尸子》曰：「禹之勞，十年不窺其家，手不爪，脛不生毛。偏枯之病，步不相過，人曰禹步。」鄭注《尚書大傳》：「湯半體枯。」《呂氏春秋》曰︰「禹通水濬川，顏色黎黑，步不相過。」〉堯、舜參牟子。〈牟與眸同。參眸子，謂有二瞳之相參也。《史記》曰︰「舜目重瞳。」重瞳，葢堯亦然。《尸子》曰：「舜兩眸子，是謂重明，作事成法，出言成章。」當時傳聞，今書傳亦難盡詳究所出也。〉從者將論志意，比類文學邪？直將差長短，辨美惡，而相欺傲邪？〈從者，荀卿門人。問將論志意文學邪？但以好醜相欺傲也？〉古者桀、紂長巨姣美，天下之傑也，筋力越勁，百人之敵也。〈姣，好也。倍萬人曰傑。越，過人也。勁，勇也。〉然而身死國亡，爲天下大僇，後世言惡則必稽焉。〈僇與戮同。稽，考也。後世言惡，必考桀、紂爲證也。〉是非容貌之患也，聞見之不衆，議論之卑爾。〈亦非以容貌害身。言美惡皆非所患，但以聞見不廣，論議不高，故致禍耳。〉今世俗之亂君，鄉曲之儇子，〈《方言》云︰「儇，疾也，慧也。」與「喜而翾」義同，輕薄巧慧之子也。儇，火玄反。〉莫不美麗姚冶，奇衣婦飾，血氣態度擬於女子；〈《說文》曰︰「姚，美好貌。」冶，妖。奇衣，珍異之衣。婦飾，謂如婦人之飾，言輕細也。擬於女子，言柔弱便辟也。〉婦人莫不願得以爲夫，處女莫不願得以爲士，〈士者，未娶妻之稱。《易》曰︰「老婦得其士夫。」〉弃其親家而欲奔之者，比肩竝起。然而中君羞以爲臣，中父羞以爲子，中兄羞以爲弟，中人羞以爲友，〈不必上智，皆知惡也。〉俄則束乎有司而戮乎大市，〈犯刑罰，爲有司所束縛也。〉莫不呼天啼哭，苦傷其今而後悔其始。〈苦傷今之刑戮，悔其始之所爲。〉是非容貌之患也，聞見之不衆，議論之卑爾。然則從者將孰可也？〈問從者形相與志意孰爲益乎？〉

人有三不祥：幼而不肯事長，賤而不肯事貴，不肖而不肯事賢，是人之三不祥也。〈言必有禍災也。〉人有三必窮：爲上則不能愛下，爲下則好非其上，是人之一必窮也。鄉則不若，偝則謾之，是人之二必窮也。〈鄉，讀爲向。若，如也。謾，欺毁也，莫干反。〉知行淺薄，曲直有以相縣矣，然而仁人不能推，知士不能明，是人之三必窮也。〈曲直，猶能不也。言智慮德行至淺薄，其能不與人又相縣遠，不能推讓明白之。言不知己之不及也。知音智。行，下孟反。縣，讀爲懸。〉人有此三數行者，以爲上則必危，爲下則必滅。《詩》曰：「雨雪瀌瀌，宴然聿消。莫肯下隧，式居屢驕。」此之謂也。〈《詩》，《小雅‧角弓》之篇。今《詩》作「見晛曰清」，作「宴然」，葢聲之誤耳。晛，日氣也。隧，讀爲隨。屢，讀爲婁，婁，斂也。言雨雪瀌瀌然，見日氣而自消，喻欲爲善則惡自清矣。幽王曾莫肯下隨於人，用此居處斂其驕慢之過也。〉人之所以爲人者，何已也？〈已與以同。問何以謂之人而貴於禽獸也。〉曰：以其有辨也。〈辨，別也。〉飢而欲食，寒而欲煖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，〈不待學而知也。〉是禹、桀之所同也。然則人之所以爲人者，非特以二足而無毛也，以其有辨也。今夫狌狌形笑，亦二足而無毛也，〈狌狌獸似人而能言，出交阯。形笑者，能言笑也。〉然而君子啜其羹，食其胾。〈胾，臠也。禽獸無辨，故賤而食之。胾，側吏反。〉故人之所以爲人者，非特以其二足而無毛也，以其有辨也。夫禽獸有父子而無父子之親，有牝牡而無男女之別，故人道莫不有辨。辨莫大於分，〈有上下親疏之分也。〉分莫大於禮，〈分生於有禮也。〉禮莫大於聖王。〈聖王，制禮者。言其人存，其政舉。〉聖王有百，吾孰法焉？〈問聖王至多，誰可爲法也？〉故曰：文久而滅，節族久而絶，〈文，禮文。節，制度也。言禮文久則制度滅息，節奏久則廢也。〉守法數之有司極禮而褫。〈褫，解也。有司世世相承，守禮之法數，至於極久，亦下脫。《易》曰︰「或錫之鞶帶，終朝三褫之。」言此者，以喻久遠難詳，不如隨時興治。褫，直吏反。〉故曰：欲觀聖王之跡，則於其粲然者矣，後王是也。〈後王，近時之王也。粲然，明白之貌。言近世明王之法，則是聖王之跡也。夫禮法所興，以救當世之急，故隨時設教，不必拘於舊聞，而時人以爲君必用堯、舜之道，臣必行禹、稷之術，然後可，斯惑也。孔子曰︰「殷因於夏禮，所損益可知也。」故荀卿深陳以後王爲法，審其所貴君子焉。司馬遷曰︰「法後王者，以其近己而俗相類，議卑而易行也。」〉彼後王者，天下之君也，舍後王而道上古，譬之是猶舍己之君而事人之君也。故曰：欲觀千歲則數今日，欲知億萬則審一二，欲知上世則審周道，欲知周道則審其人所貴君子。〈謂己之君也。審，謂詳觀其道也。〉故曰：以近知遠，以一知萬，以微知明。此之謂也。

夫妄人曰：「古今異情，其所以治亂者異道。」而衆人惑焉。彼衆人者，愚而無說，陋而無度者也。〈言其愚陋而不能辨說測度。度，大各反，下同。〉其所見焉，猶可欺也，而況於千世之傳也！〈傳，傳聞也。〉妄人者，門庭之間，猶可誣欺也，而況於千世之上乎！聖人何以不可欺？曰：聖人者，以己度者也。〈以己意度古人之意，故人不能欺，亦不欺人也。〉故以人度人，以情度情，〈以今之人情度古之人情。既云欲惡皆同，豈其治亂有異。〉以類度類，〈類，種類，謂若牛馬也。〉以說度功，〈以言說度其功業也。〉以道觀盡，〈以道觀盡物之理。《儒效篇》曰「涂之百姓，積善而全盡，謂之聖人」也。〉古今一度也。〈古今不殊，盡可以此度彼，安在其古今異情乎？〉類不悖，雖久同理，〈言種類不乖悖，雖久而理同。今之牛馬，與古不殊，何至人而獨異哉？〉故鄉乎邪曲而不迷，觀乎雜物而不惑，以此度之。〈以測度之道明之，故向於邪曲不正之道而不迷，雜物炫燿而不惑。鄉，讀爲向。〉五帝之外無傳人，〈外，謂已前也。無傳人，謂其人事跡後世無傳者。〉非無賢人也，久故也。五帝之中無傳政，非無善政也，久故也。〈中，閒也。五帝，少昊、顓頊、高辛、唐、虞也。〉禹、湯有傳政而不若周之察也，非無善政也，久故也。傳者久則論略，近則論詳，略則舉大，詳則舉小。〈略，謂舉其大綱。詳，周備也。〉愚者聞其略而不知其詳，聞其詳而不知其大也，〈惟聖賢乃能以略知詳，以小知大也。〉是以文久而滅，節族久而絶。

凡言不合先王，不順禮義，謂之姦言，雖辯，君子不聽。〈公孫龍、惠施、鄧析之屬。〉法先王，順禮義，黨學者，〈黨，親比也。〉然而不好言，不樂言，則必非誠士也。〈言，講說也。誠士，謂至誠好善之士。〉故君子之於言也，志好之，行安之，樂言之。故君子必辯。〈辯，謂能談說也。〉凡人莫不好言其所善，而君子爲甚。〈所善，謂己所好尚也。〉故贈人以言，重於金石珠玉；觀人以言，美於黼黻、文章；〈觀人以言，謂使人觀其言。黼黻文章，皆色之美者。白與黑謂之黼，黑與青謂之黻，青與赤謂之文，赤與白謂之章。〉聽人以言，樂於鐘鼓琴瑟。〈使人聽其言。〉故君子之於言無厭。〈無厭倦也。〉鄙夫反是，好其實，不恤其文，〈但好其質而不知文飾，若墨子之屬也。〉是以終身不免埤汙傭俗。〈埤、汙，皆下也，謂鄙陋也。埤與庳同。豬水處謂之汙，亦地之下者也。庳音婢。汙，一孤反。〉故《易》曰：「括囊，無咎無譽。」腐儒之謂也。〈腐儒，如朽腐之物，無所用也。引《易》以喻不談說者。〉

凡說之難，以至高遇至卑，以至治接至亂。〈以先王之至高至治之道，說末世至卑至亂之君，所以爲難也。說音稅。〉未可直至也，遠舉則病繆，近世則病傭。〈未可直至，言必援引古今也。遠舉上世之事則患繆妄，下舉近世之事則患傭鄙也。〉善者於是閒也，亦必遠舉而不繆，近世而不傭，與時遷徙，與世偃仰，緩急嬴絀，〈嬴，餘也。嬴絀，猶言伸屈也。〉府然若渠匽檃栝之於己也，〈府與俯同，就物之貌，或讀爲附。渠匽所以制水，櫽括所以制木，君子制人亦猶此也。〉曲得所謂焉，然而不折傷。〈言談說委曲皆得其意之所謂，然而不折傷其道也。〉故君子之度己則以繩，接人則用抴。〈抴，牽引也。度己，猶正己也。君子正己則以繩墨，接人則牽引而致之，言正己而馴致人也。或曰：「抴」當爲「枻」，枻，楫也。言如以楫櫂進舟船也。度，大各反。枻，以世反。韓侍郎云︰「枻者，檠枻也，正弓弩之器也。」〉度己以繩，故足以爲天下法則矣。接人用抴，故能寬容，因衆以成天下之大事矣。〈成事在衆。〉故君子賢而能容罷，〈罷，弱不任事者，音疲。〉知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜，夫是之謂兼術。〈粹，專一也。兼術，兼容之法。〉《詩》曰：「徐方既同，天子之功。」此之謂也。〈《詩》，《大雅‧常武》之篇。言君子容物，亦猶天子之同徐方也。〉

談說之術：矜莊以莅之，端誠以處之，堅彊以持之，分別以喻之，譬稱以明之，欣驩芬薌以送之，寶之珍之，貴之神之，如是則說常無不受。〈言談說之法如此，人乃信之。芬薌，言至芳絜也。神之，謂自神異其說，不敢慢也。說，竝音稅。稱，尺證反。薌與香同。〉雖不說人，人莫不貴，〈不說猶貴，況其說之。〉夫是之謂爲能貴其所貴。〈不使人賤之也。〉傳曰：「唯君子爲能貴其所貴。」此之謂也。

君子必辯。凡人莫不好言其所善，〈所善，謂所好也。〉而君子爲甚焉。是以小人辯言險而君子辯言仁也。〈仁，謂忠愛之道。〉言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也；〈吶與訥同。或引《禮記》「其言吶吶然」，非。〉言而仁之中也，則好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣。起於上所以道於下，正令是也；〈道與導同。「正」或爲「政」。〉起於下所以忠於上，謀救是也。〈謀救，謂嘉謀匡救。此言談說之益不可以已也如是。〉故君子之行仁也無厭。〈無厭倦時。〉志好之，行安之，樂言之，故言〈所以好言說，由此三者也。行，如字。〉君子必辯。小辯不如見端，〈端，首。〉見端不如見本分。〈分上下貴賤之分。小辯，謂辯說小事則不如見端首，見端首則不如見本分。言辯說止於知本分而已。〉小辯而察，見端而明，本分而理，聖人士君子之分具矣。〈此言能辯說然後聖賢之分具。〉有小人之辯者，有士君子之辯者，有聖人之辯者：不先慮，不早謀，發之而當，成文而類，〈言暗與理會，成文理而不失其類。謂不乖悖也。〉居錯遷徙，應變不窮，〈錯，置也。居錯，安居也。錯，千故反。〉是聖人之辯者也。先慮之，早謀之，斯須之言而足聽，〈斯須發言，已可聽也。〉文而致實，博而黨正，是士君子之辯者也。〈文，謂辯說之詞也。致，至也。黨與讜同，謂直言也。凡辯則失於虛詐，博則失於流蕩，故致實黨正爲重也。〉聽其言則辭辯而無統，〈無根本也。〉用其身則多詐而無功，上不足以順明王，下不足以和齊百姓，然而口舌之均，噡唯則節，〈葢謂騁其口舌之辯也。「噡唯則節」四字未詳，或剩少錯誤耳。〉足以爲奇偉偃卻之屬，〈奇偉，誇大也。偃卻，猶偃仰，卽偃蹇也。言姦雄口辯，適足以自誇大偃蹇而已。〉夫是之謂姦人之雄，聖王起，所以先誅也。然後盜賊次之。盜賊得變，此不得變也。〈變，謂教之使自新也。〉

假今之世，〈假如今之世也。或曰：假，借也。今之世，謂戰國昏亂之句。治世則姦言無所容，故十二子借亂世以惑衆也。〉飾邪說，文姦言，以梟亂天下，〈梟與澆同。〉矞宇嵬瑣，〈矞與譎同，詭詐也，又余律反。宇未詳。或曰︰宇，大也，放蕩恢大也。嵬，謂爲狂險之行者也。瑣者，謂爲姦細之行者也。《說文》云︰「嵬，高不平也。」今此言嵬者，其行狂險，亦猶山之高不平也。《周禮‧大司樂》云「大傀烖則去樂」，鄭云︰「傀，猶怪也。」《晏子春秋》曰︰「不以上爲本，不以民爲憂，內不恤其家，外不顧其游九，夸言傀行，自勤於飢寒，命之曰狂辟之民，明王之所禁也。」嵬，當與傀義同，音五每反，又牛彼反。〉使天下混然不知是非治亂之所在者有人矣。〈混然，無分別之貌。存，在也。〉縱情性，安恣睢，禽獸行，〈恣睢，矜放之貌。言任情性所爲而不知禮義，則與禽獸無異，故曰「禽獸行」。睢，許季反。〉不足以合文通治；〈不足合於古之文義，通於治道。〉然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆，〈妄稱古之人亦有如此者，故曰「持之有故」。又其言論能成文理，故曰「言之成理，足以欺惑愚人衆人」矣。〉是它嚻、魏牟也。〈它嚻，未詳何代人。《世本》楚平王孫有田公它成，豈同族乎？《韓詩外傳》作「范魏牟」。牟，魏公子，封於中山。《漢書‧蓺文志》道家有《公子牟》四篇。班固曰︰「先莊子，莊子稱之。」今《莊子》有公子牟稱莊子之言以折公孫龍，據卽與莊子同時也。又，《列子》稱公子牟解公孫龍之言。公孫龍，平原君之客，而張湛以爲文侯子，據年代，非也。《說苑》曰︰「公子牟東行，穰侯送之。」未知何者爲定也。〉忍情性，綦谿利跂，〈忍，謂違矯其性也。綦谿未詳，葢與跂義同也。利與離同。離跂，違俗自絜之貌，謂離於物而跂足也。《莊子》曰︰「楊、墨乃始離跂，自以爲得。」離，力智反。跂，丘氏反。〉苟以分異人爲高，〈苟求分異，不同於人，以爲高行也。〉不足以合大衆，明大分；〈卽求分異，則不足合大衆；苟立小節，故不足明大分。大分，謂忠孝之大義也。〉然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆，是陳仲、史鰌也。〈已解上。〉不知壹、天下建國家之權稱，〈不知齊一天下，建立國家之權稱，言不知輕重。稱，尺證反。〉上功用、大儉約而僈差等，〈功用，功力也。大，讀曰太。言以功力爲上而過儉約也。僈，輕也。輕僈差等，謂欲使君臣上下同勞苦也。〉曾不足以容辨異、縣君臣；〈上下同等，則其中不容分別而縣隔君臣也。〉然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆，是墨翟、宋銒也。〈宋銒，宋人，與孟子、尹文子、彭蒙、慎到同時。《孟子》作「宋牼」。牼與銒同，音口莖反。〉尚法而無法，下脩而好作，〈尚，上也。言所著書雖以法爲上而自無法，以脩立爲下而好作爲。言自相矛盾也。〉上則取聽於上，下則取從於俗，〈言苟順上下意也。〉終日言成文典，反紃察之，則倜然無所歸宿，〈紃與循同。倜然，疏遠貌。宿，止也。雖言成文典，若反覆紃察，則疏遠無所指歸也。〉不可以經國定分；〈取聽於上，取從於俗，故法度不立也。〉然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆，是慎到、田駢也。〈田駢，齊人，遊稷下，著書十五篇。其學本黃、老，大歸名法。慎到，已解上。〉不法先王，不是禮義，〈不以禮義爲是。〉而好治怪說，玩琦辭，〈玩與翫同。琦，讀爲奇異之奇。〉甚察而不惠，〈惠，順。〉辯而無用，多事而寡功，不可以爲治綱紀；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆，是惠施、鄧析也。略法先王而不知其統，〈言其大略雖法先王，而不知體統。統，謂紀綱也。〉猶然而材劇志大，聞見雜博。〈猶然，舒遲貌。《禮記》曰︰「君子葢猶猶爾。」劇，繁多也。〉案往舊造說，謂之五行，〈案前古之事而自造其說，謂之五行。五行，五常，仁義禮智信是也。〉甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解。〈約，結也。解，說也。僻遠無類，謂乖僻違戾而不知善類也。幽隱無說，閉約無解，謂其言幽隱閉結而不能自解說，謂但言堯、舜之道而不知其興作方略也。荀卿常言法後王，治當世，而孟軻、子思以爲必行堯、舜、文、武之道，然後爲治，不知隨時設教，救當世之弊，故言僻違無類。《孟子》曰︰「管仲、曾西之所不爲。」解，佳買反。〉案飾其辭而祗敬之曰：此真先君子之言也。〈言自敬其辭說。先君子，孔子也。〉子思唱之，孟軻和之，〈子思，孔子之孫，名伋，字子思；孟軻，鄒人，字子輿；皆著書七篇。〉世俗之溝猶瞀儒，嚾嚾然不知其所非也，〈溝，讀爲怐。怐，愚也。猶，猶豫也，不定之貌。瞀，闇也。《漢書‧五行志》作「區瞀」，與此義同。嚾嚾，喧嚻之貌，謂争辯也。怐音寇。猶音柚。〉遂受而傳之，以爲仲尼、子游爲茲厚於後世，〈仲尼、子游爲此言，垂德厚於後世也。〉是則子思、孟軻之罪也。若夫總方略，齊言行，壹統類，而羣天下之英傑而告之以大古，教之以至順，〈總，領也。統，謂綱紀；類，謂比類。大謂之統，分別謂之類。羣，會合也。大，讀曰太。〉奧窔之閒，簟席之上，斂然聖王之文章具焉，佛然平世之俗起焉，〈西南隅謂之奧，東南隅謂之窔。言不出室堂之內也。斂然，聚集之貌。佛，讀爲勃。勃然，興起貌。窔，一弔反。〉六說者不能入也，十二子者不能親也，無置錐之地而王公不能與之争名，在一大夫之位則一君不能獨畜，一國不能獨容，〈言王者之佐，雖在下位，非諸侯所能畜，一國所能容。或曰︰時君不知其賢，無一君一國能畜者，故仲尼所至輕去也。〉成名況乎諸侯，莫不願以爲臣，〈況，比也。言其所成之名，比況於人，莫與爲偶，故諸侯莫不願得以爲臣。或曰：既成名之後，則王者之輔佐也，況諸侯莫不願得以爲臣乎？未知其賢，則無國能容也。或曰︰況，猶益也。《國語》︰「驪姬曰︰『衆況厚之。』」〉是聖人之不得埶者也，仲尼、子弓是也。一天下，財萬物，〈財與裁同。〉長養人民，兼利天下，通達之屬，莫不從服，〈通達之屬，謂舟車所至，人力所通者也。〉六說者立息，十二子者遷化，〈遷而從化。〉則聖人之得埶者，舜、禹是也。今夫仁人也，將何務哉？上則法舜、禹之制，下則法仲尼、子弓之義，以務息十二子之說，如是則天下之害除，仁人之事畢，聖王之跡著矣。

信信，信也；疑疑，亦信也。〈信可信者，疑可疑者，意雖不同，皆歸於信也。〉貴賢，仁也；賤不肖，亦仁也。言而當，知也；默而當，亦知也。故知默猶知言也。〈《論語》曰︰「知之爲知之，不知爲不知，是知也。」當，丁浪反。〉故多言而類，聖人也；少言而法，君子也；〈言雖多而不流湎，皆類於禮義，是聖人制作者也。少言而法，謂不敢自造言說，所言皆守典法也。〉多言無法而流湎然，雖辯，小人也。〈湎，沈也。流者不復返，沈者不復出。〉故勞力而不當民務謂之姦事，〈民務，四民之務。〉勞知而不律先王謂之姦心，〈律，法。〉辯說譬諭、齊給便利而不順禮義謂之姦說。〈齊，疾也。給，急也。便利，亦謂言辭敏捷也。〉此三姦者，聖王之所禁也。知而險，賊而神，〈用智於險，又賊害不測如神也。〉爲詐而巧，〈巧於爲詐。〉言無用而辯，〈言辯而無用也。〉辯不惠而察，〈惠，順也。辭辯不順，道理不聽聰察也。〉治之大殃也。行辟而堅，〈辟，讀爲僻。〉飾非而好，〈好飾非也。〉玩姦而澤，〈玩與翫同。習姦而使有潤澤也。〉言辯而逆，古之大禁也。〈逆者，乖於堂理。〉知而無法，〈騁其異見也。知，如字。〉勇而無憚，〈輕死。〉察辯而操僻淫，〈爲察察之辯，而操持僻淫之事。操，七刀反。〉大而用之，〈以前數事爲大而用之。〉好姦而與衆，〈好姦而與衆人共之，謂使人同之也。〉利足而迷，〈苟求利足而迷惑不顧禍患也。〉負石而墜，〈謂申徒狄負石投河。言好名以至此也，亦利足而迷者之類也。〉是天下之所弃也。

兼服天下之心：高上尊貴不以驕人，〈在貴位不驕人。〉聰明聖知不以窮人，齊給速通不争先人，剛毅勇敢不以傷人；不知則問，不能則學，雖能必讓，然後爲德。〈然後爲聖賢之德也。〉遇君則修臣下之義，遇鄉則修長幼之義，〈在鄉黨之中也。〉遇長則修子弟之義，遇友則修禮節辭讓之義，遇賤而少者則修告導寬容之義。無不愛也，無不敬也，無與人争也，恢然如天地之苞萬物，如是則賢者貴之，不肖者親之。如是而不服者，則可謂訞怪狡猾之人矣，〈訞與妖同。〉雖則子弟之中，刑及之而宜。〈妖怪狡猾之人，雖在家人子弟之中，亦宜刑戮及之，況公法乎。〉《詩》云：「匪上帝不時，殷不用舊。雖無老成人，尚有典刑。曾是莫聽，大命以傾。」此之謂也。〈《詩》，《大雅‧蕩》之篇。鄭云︰「老成人，伊尹、伊陟、臣扈之屬也。典刑，當事、故法也。」〉

古之所謂仕士者，厚敦者也，合羣者也，〈士仕，謂士之入仕。合，謂和合羣衆也。〉樂富貴者也，〈樂其道也。〉樂分施者也，〈施，或所宜反。〉遠罪過者也，〈遠，于願反。〉務事理者也，〈務使事有條理。〉羞獨富者也。〈使家給人足也。〉今之所謂仕士者，汙漫者也，賊亂者也，〈汙漫，已解在上《榮辱篇》。〉恣睢者也，〈恣睢，已解於上。〉貪利者也，觸抵者也，〈持權埶而忤人。〉無禮義而唯權埶之嗜者也。古之所謂處士者，德盛者也，能静者也，〈處士，不仕者也。《易》曰︰「或出或處。」能静，謂安時處順也。〉修正者也，知命者也，著是者也。〈明著其時是之事，不使人疑其姦詐也。〉今之所謂處士者，無能而云能者也，〈云能，自言其能也。《慎子》曰︰「勁而害能，則亂也；云能而害無能，則亂也。」葢戰國時以「言能」爲「云能」，當時之語也。〉無知而云知者也，利心無足而佯無欲者也，〈好利不知足而詐爲無欲者也。〉行僞險穢而彊高言謹愨者也，以不俗爲俗，〈以不合俗人自爲其俗也。〉離縱而跂訾者也。〈訾，讀爲恣。離縱，謂離於俗而放縱，跂恣，謂跂足違俗而恣其志意，皆違俗自高之貌。或曰︰「縱」當爲「縰」，傳寫誤耳。縰與纚同，步也。離縰，謂離於俗而步去；跂訾，亦謂跂足自高而訾毁於人。離，力智反。跂，丘氏反。縰，所綺反。〉

士君子之所能不能爲：君子能爲可貴，而不能使人必貴己；〈可貴，謂道德也。〉能爲可信，而不能使人必信己；能爲可用，而不能使人必用己。〈可用，謂才能也。〉故君子恥不修，不恥見汙；〈見汙，爲人所汙穢也。〉恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。是以不誘於譽，不恐於誹，〈虛譽不能誘，毁謗不能動。〉率道而行，端然正己，不爲物傾側，夫是之謂誠君子。〈誠，實也，謂無虛僞也。〉《詩》云：「溫溫恭人，維德之基。」此之謂也。〈已解在《不苟篇》。〉

士君子之容：其冠進，其衣逢，其容良，〈進，謂冠在前也。逢，大也，謂逢掖也。良，謂樂易也。〉儼然，壯然，祺然，蕼然，恢恢然，廣廣然，昭昭然，蕩蕩然，是父兄之容也。〈儼然，矜莊之貌。壯然，不可犯之貌，或當爲「莊」。褀然蕼然，未詳。或曰︰祺，祥也，吉也，謂安泰不憂懼之貌。「蕼」，當爲「肆」，謂寬舒之貌。恢恢、廣廣，皆容衆之貌。昭昭，明顯之貌。蕩蕩，恢夷之貌。〉其冠進，其衣逢，其容愨，〈謹敬。〉儉然，恀然，輔然，端然，訾然，洞然，綴綴然，瞀瞀然，是子弟之容也。〈儉然，自卑謙之貌。恀然，恃尊畏之貌。《爾雅》曰︰「恀，恃也。」郭云︰「江東呼母爲恀，音紙。」輔然，相親附之貌。端然，不傾倚之貌。訾然，未詳。或曰：與孳同，柔弱之貌。洞然，恭敬之貌。《禮記》曰︰「洞洞乎其敬也。」綴綴然，不乖離之貌，謂相連綴也。瞀瞀然，不敢正視之貌。〉吾語汝學者之嵬容：〈說學者爲嵬行之形狀。嵬，已解於上。〉其冠絻，其纓禁緩，其容簡連；〈「絻」，當爲「俛」，謂太向前而低俯也。纓，冠之繫也。禁緩，未詳。或曰︰讀爲紟，紟，帶也。言其纓大如帶而緩也。簡連，傲慢不前之貌。紟，其禁反。連，讀如「往蹇來連」之連。〉填填然，狄狄然，莫莫然，瞡瞡然，瞿瞿然，盡盡然，盱盱然，〈填填然，滿足之貌。狄，讀爲趯，跳躍之貌。莫，讀爲貊，貊，静也，不吉之貌。盡盡，極視規盡物之貌。盱盱，張目之貌。皆謂視瞻不平，或大察也。盱，許于反。〉酒食聲色之中則瞞瞞然，瞑瞑然；〈瞞瞞，閉目之貌。瞑瞑，視不審之貌。謂好悅之甚，佯若不視也。瞞，莫干反。瞑，母丁反。〉禮節之中則疾疾然，訾訾然；〈謂憎疾毁訾也。〉勞苦事業之中則儢儢然，離離然，偷儒而罔，無廉恥而忍𧫟訽：是學者之嵬也。〈事業，謂作業也。儢儢，不勉彊之貌。離離，不親事之貌。陸法言云︰「儢，心不力也，音呂。」偷儒，謂苟避事之勞苦也。罔，謂罔冒不畏人之言也。𧫟訽，詈辱也。此一章，皆明視其狀貌而辨善惡也。今之所解，或取聲韻假借，或推傳寫錯誤，因隨所見而通之也。〉

弟佗其冠，衶禫其辭，〈弟佗其冠，未詳。「祌禫」，當爲「沖澹」，謂其言淡薄也。〉禹行而舜趨，是子張氏之賤儒也。〈但宗聖人之威儀而已矣。〉正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不言，是子夏氏之賤儒也。〈嗛與慊同，快也，謂得之貌。終日不言，謂務於沈默。《史記》樂毅與燕惠王書曰︰「先王以爲嗛於志」也。〉偷儒憚事，無廉恥而耆飲食，必曰君子固不用力，是子游氏之賤儒也。〈偷儒，已解上。耆與嗜同。此皆言先儒性有所偏，愚者效而慕之，故有此蔽也。〉彼君子則不然。佚而不惰，勞而不僈，〈雖逸而不懈惰，雖勞而不弛慢。〉宗原應變，曲得其宜，如是，然後聖人也。〈宗原，根本也。言根本及應變皆曲得其宜也。〉

仲尼之門人，五尺之豎子言羞稱乎五伯。是何也？曰：然。彼誠可羞稱也。齊桓，五伯之盛者也，〈言盛者猶如此，況其下乎。伯，讀爲霸。或曰：伯，長也，爲諸侯之長。《春秋傳》曰「王命內史叔興父策命晉侯爲侯伯」也。〉前事則殺兄而争國；〈兄，子糾也。〉內行則姑姊妹之不嫁者七人，閨門之內，般樂奢汏，〈般，亦樂也。汏，侈也，音太，下同。〉以齊之分奉之而不足；〈分，半也，用賦稅之之半也。《公羊傳》曰︰「師喪分焉。」〉外事則詐邾，襲莒，并國三十五。〈詐邾，未聞。襲莒，謂桓公與管仲謀伐莒，未發，爲東郭牙先知之是也。并國三十五，謂滅譚、滅遂、滅項之類，其餘所未盡聞也。〉其事行也若是其險汙淫汏也，〈事險而行汙也。行，下孟反。〉彼固曷足稱乎大君子之門哉！

若是而不亡，乃霸，何也？曰：於乎！夫齊桓公有天下之大節焉，夫孰能亡之？〈於乎，讀爲嗚呼，歎美之聲。大節，謂大節義也。〉倓然見管仲之能足以託國也，是天下之大知也。〈倓，安也，安然不疑也。大知，謂知之人之大也。倓，地坎反。〉安忘其怒，出忘其讎，遂立爲仲父，是天下之大決也。〈安，猶內也。出，猶外也。言內忘忿恚之怒，外忘射鉤之讎。仲者，夷吾之字，父者，事之如父，故號爲仲父。大決，謂斷決之大也。〉立以爲仲父，而貴戚莫之敢妬也；〈不敢妬其親密。〉與之高、國之位，而本朝之臣莫之敢惡也；〈高子、國子，世爲齊上卿，今以其位與之。本朝之臣，謂舊臣也。《春秋傳》曰︰「管仲曰︰『有天子之二守國、高在。』」〉與之書社三百，而富人莫之敢距也。〈書社，謂以社之戶口書於版圖。《周禮》︰「二十五家爲社。」距與拒同，敵也。言齊之富人莫有敢敵管仲者也。〉貴賤長少，秩秩焉莫不從桓公而貴敬之，是天下之大節也。〈秩秩，順序之貌。〉諸侯有一節如是，則莫之能亡也；桓公兼此數節者而盡有之，夫又何可亡也？其霸也，宜哉！非幸也，數也。〈其術數可霸，非爲幸遇也。〉然而仲尼之門，五尺之竪子言羞稱五伯，是何也？曰：然。彼非本政教也，非致隆高也，〈致，至極也。〉非綦文理也，〈非極有文章條理也。〉非服人之心也。〈非以義服之也。〉鄉方略，審勞佚，〈鄉，讀爲向，趨也。審勞佚，謂審知使人之勞佚也。〉畜積修鬬而能顛倒其敵者也。〈畜積倉廩，修戰鬬之術，而能傾覆其敵也。〉詐心以勝矣。彼以讓飾争，依乎仁而蹈利者也，〈爲讓所以飾争，非真讓也。行仁所以蹈利，非真仁也。〉小人之傑也，彼固曷足稱乎大君子之門哉！〈前章言五霸救時，故裦美之，此章明王者之政，故言其失。《孟子》曰︰「五霸者，三王之罪人也。」〉彼王者則不然。致賢而能以救不肖，致彊而能以寬弱，戰必能殆之而羞與之鬬，〈必以義服，不力服也。〉委然成文以示之天下，〈委然，俯就之貌。言俯就人，使成文理，以示天下。〉而曓國安自化矣，有災繆者然後誅之。〈有災怪繆戾者然後誅之，非顛倒其敵也。〉故聖王之誅也，綦省矣。〈省，少也，所景反。〉文王誅四，〈四，謂密也，阮也，共也，崇也。《詩》曰︰「密人不恭，敢距大邦，侵阮徂共。」《春秋傳》曰：「文王聞崇德亂而伐之，因壘而降。」《史記》亦說文王征伐，與此小異。誅者，討伐殺戮之通名。〉武王誅二，〈《史記》云︰「武王斬紂與妲己。」《尸子》曰︰「武王親射惡來之口。親斫殷紂之頸，手汙於向，不溫而食。當此之時，猶猛獸者也。」〉周公卒業，〈周公終王業，亦時有小征伐，謂三監、淮夷、商奄也。〉至於成王則安以無誅矣。〈言其化行刑措也。〉故道豈不行矣哉！〈以此言之，道豈不行，人自不行耳，故又以下事明之。〉文王載百里地而天下一，〈所載之地不過百里而天下一，以有道也。〉桀、紂舍之，厚於有天下之埶而不得以匹夫老。〈桀、紂舍道，雖有天下厚重之埶，而不得如庶人壽終。〉故善用之，則百里之國足以獨立矣；不善用之，則楚六千里而爲讎人役。〈善用，謂善用道也。讎人，秦也。楚懷王死於秦，其子襄王又爲秦所制而役使之也。〉故人主不務得道而廣有其埶，是其所以危也。

持寵處位終身不厭之術：〈論人臣處位，可終身行之之術。〉主尊貴之，則恭敬而僔；〈僔與撙同，卑退也。〉主信愛之，則謹慎而嗛；〈嗛與欺同，不足也，言不敢自滿也。《春秋穀梁傳》曰︰「一穀不升謂之嗛。」〉主專任之，則拘守而詳：〈謹守職事，詳明法度。〉主安近之，則慎比而不邪；〈謹慎親比於上，而不囘邪諂佞。〉主疏遠之，則全一而不倍；〈不以疏遠而懷離貳之心。〉主損絀之，則恐懼而不怨。貴而不爲夸，〈夸，奢侈也。〉信而不處謙，〈謙，讀爲嫌。得信於主，不處嫌疑間，使人疑其作威福也。〉任重而不敢專，財利至則善而不及也，必將盡辭讓之義然後受，〈善而不及，而，如也，言己之善寡，如不合當此財利也。〉福事至則和而理，禍事至則静而理，〈理，謂不失其道。和而理，謂不充屈。静而理，謂不隕穫也。〉富則廣施，貧則用節，可貴可賤也，可富可貧也，可殺而不可使爲姦也，〈君雖寵榮屈辱之，終不可使爲姦也。〉是持寵處位終身不厭之術也。雖在貧窮徒處之埶，亦取象於是矣，夫是之謂吉人。〈徒處，徒行。或曰︰獨處也。雖貧賤，其所立志亦取法於此也。〉《詩》云：「媚茲一人，應侯順德。永言孝思，昭哉嗣服。」此之謂也。〈《詩》，《大雅‧下武》之篇。一人，謂君也。應，當。侯，維。服，事也。鄭云︰「媚，愛。茲，此也。可愛乎武王，能當此順德，謂能成其祖考之功也。」「服，事也。明哉武王之嗣，行祖考之事，謂伐紂定天下」也。引此者，明臣事君，亦猶武王之繼祖考也。〉

求善處大重，理任大事，〈大重，謂大位也。〉擅寵於萬乘之國，必無後患之術：莫若好同之，〈好賢人與之同者也。〉援賢博施，除怨而無妨害人。〈除怨，不念舊惡。〉能耐任之，則慎行此道也。〈耐，忍也。慎，讀爲順。言人有賢能者，雖不欲用，必忍而用之，則順己所行之道。耐，乃代反。〉能而不耐任，〈有能者不忍急用之。〉且恐失寵，則莫若早同之，推賢讓能而安隨其後。如是，有寵則必榮，失寵則必無罪，是事君者之寶而必無後患之術也。〈或曰︰《荀子》非王道之書，其言駁雜，今此又言以術事君。曰：不然。夫荀卿生於衰世，意在濟時，故或論王道，或論霸道，或論彊國，在時君所擇，同歸於治者也。若高言堯、舜，則道必不合，何以拯斯民於塗炭乎？故反經合義，曲成其道，若得行其志，治平之後，則亦堯、舜之道也。又荀卿門人多仕於大國，故戒以保身推賢之術，與《大雅》「既明且哲」豈云異哉！〉故知者之舉事也，滿則慮嗛，〈嗛，不足也。當其盈滿，則思其後不足先時而先防之。〉平則慮險，安則慮危，曲重其豫，猶恐及其旤，是以百舉而不陷也。〈委曲重多而備豫之，猶恐其及旤。旤與禍同。〉孔子曰：「巧而好度必節，勇而好同必勝，知而好謙必賢。」此之謂也。〈巧者好作淫靡，故好法度者必得其節。勇者多陵物，故好與人同者必勝之也。〉愚者反是。處重擅權，則好專事而妬賢能，抑有功而擠有罪，志驕盈而輕舊怨，〈擠，推也，言重傷之也。輕舊怨，謂輕報舊怨。〉以𠫤嗇而不行施道乎上，爲重招權於下以妨害人，雖欲無危，得乎哉！〈施道，施惠之道。欲重其威福，故招權使歸於己。〉是以位尊則必危，任重則必廢，擅寵則必辱，可立而待也，可炊而傹也。〈炊與吹同。「傹」，當爲「偃」。言可以氣吹之而僵仆。傹，音竟。〉是何也？則墮之者衆而持之者寡矣。〈墮，許規反。〉

天下之行術：〈可以行於天下之術。〉以事君則必通，以爲仁則必聖，立隆而勿貳也。〈仁，謂仁人。聖，亦通也。以事君則必通達，以爲仁副則必有聖知之名者，在於所立敦厚而專一也。此謂可行天下之術也。〉然後恭敬以先之，忠信以統之，慎謹以行之，端愨以守之，頓窮則從之疾力以申重之。〈以敦厚不貳爲本，然後輔之以恭敬之屬。頓，謂困躓也。疾力，勤力也困戹之時，則尤加勤力而不敢怠惰。申重，猶再三也。〉君雖不知，無怨疾之心；功雖甚大，無伐德之色；省求，多功，愛敬不勌；如是，則常無不順矣。〈省，少也。少所求，卽多立功勞。省，所景反。〉以事君則必通，以爲仁則必聖，夫之謂天下之行術。少事長，賤事貴，不肖事賢，是天下之通義也。有人也，埶不在人上而羞爲人下，是姦人之心也。志不免乎姦心，行不免乎姦道，而求有君子聖人之名，辟之是猶伏而咶天，救經而引其足也。〈辟，讀爲譬。咶與舐同。經，縊也。伏而舐天，愈益遠也。救經而引其足，愈益急也。經音徑。〉說必不行矣，俞務而俞遠。〈俞，讀爲愈。〉故君子時詘則詘，時伸則伸也。〈在下則爲下，必當其分，安有埶不在上而羞爲下之心哉！〉

大儒之效：武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王以屬天下，惡天下之倍周也。〈屏，蔽。及，繼。屬，續也。屬，之欲反。〉履天子之籍，〈籍，謂天下之圖籍也。〉聽天下之斷，偃然如固有之，而天下不稱貪焉；〈偃然，猶安然。固有之，謂如固合有此位也。〉殺管叔，虛殷國，而天下不稱戾焉；〈虛，讀爲墟。戾，曓也。墟殷國，謂殺武庚，遷殷頑民于洛邑，朝歌爲墟也。〉兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人，而天下不稱偏焉。〈《左氏傳》成鱄對魏獻子曰「昔武王克商，光有天下，其兄弟之國者十有五人，姬姓之國者四十人，皆舉親也，與此數略同，言四十人，葢舉成數。又曰︰「昔周公弔二叔之不咸，故封建親戚以蕃周室。管、蔡、郕、霍、魯、衛、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、酆、郇，文之昭也。邘、晉、應、韓，武之穆也。凡、蔣、刑、茅、胙、祭，周公之胤也。」餘國名，淺學難盡詳究。〉教誨開導成王，使諭於道，而能揜迹於文、武。〈開導，謂開通導達。揜，襲也。〉周公歸周，〈周公所封畿內之國，亦名周。《春秋》周公黑肩，蓋其後也。言周公自歸其國也。〉反籍於成王，而天下不輟事周，然而周公北面而朝之。〈待其固安之後，北面爲臣，明攝政非爲己也。〉天子也者，不可以少當也，〈不可少頃當此位也。〉不可以假攝爲也。〈周公所以少頃假攝天子之位，葢權宜以安周室也。〉能則天下歸之，不能則天下去之，是以周公屏成王而及武王以屬天下，惡天下之離周也。成王冠，成人，周公歸周反籍焉，明不滅主之義也。周公無天下矣，鄉有天下，今無天下，非擅也；〈鄉，讀爲向，下同。擅與禪同。言非禪讓與成王也。〉成王鄉無天下，今有天下，非奪也：變埶次序節然也。〈節，期也。權變次序之期如此也。〉故以枝代主而非越也，〈枝，枝子。周公，武王之弟，故曰枝。〉以弟誅兄而非曓也，〈謂殺管叔。管叔，周公之兄也。〉君臣易位而非不順也。〈時不得不然，故易位，非爲不順。〉因天下之和，遂文、武之業，明主枝之義，抑亦變化矣，天下厭然猶一也。〈厭然，順從之貌，一涉反。〉非聖人莫之能爲，夫是之謂大儒之效。

秦昭王問孫卿子曰：「儒無益於人之國。」〈漢宣帝名詢，劉向編錄，故以荀卿爲孫卿也。〉孫卿子曰：「儒者法先王，隆禮義，謹乎臣子而致貴其上者也。〈謹乎臣子，謂使不敢爲非。致，極也。〉人主用之，則埶在本朝而宜；〈言儒者得權埶在本朝，則事皆合宜也。〉不用，則退編百姓而慤，必爲順下矣。〈必不爲勃亂也。〉雖窮困凍餧，必不以邪道爲貪；無置錐之地而明於持社稷之大義；嘄呼而莫之能應，然而通乎財萬物、養百姓之經紀。〈嗚呼，歎辭也。財與裁同。雖歎其莫己知，無應之者，而亦不怠惰困弃，常通於裁萬物、養百姓之綱紀也。〉埶在人上則王公之材也，〈在人之上，謂爲人君也。〉在人下則社稷之臣，國君之寶也。雖隱於窮閻漏屋，人莫不貴之，道誠存也。〈窮閻，窮僻之處。閻，里門也。漏屋，弊屋漏雨者也。〉仲尼將爲司寇，〈魯司寇也。〉沈猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏踰境而徙，〈皆魯人。〉魯之粥牛馬者不豫賈，必蚤正以待之也。〈豫賈，定爲高價也。粥牛馬者不敢高價，言仲尼必先正其身以待物，故得從化如此。賈，讀爲價。〉居於闕黨，闕黨之子弟罔不分，有親者取多，〈居，謂孔子閒居。闕黨之子弟罔不分均有無，於分均之中，有父母者取其多也。〉孝弟以化之也。〈由孔子以孝弟化之。〉儒者在本朝則美政，在下位則美俗，儒之爲人下如是矣。」王曰：「然則其爲人上何如？」孫卿曰：「其爲人上也廣大矣：志意定乎內，禮節修乎朝，法則度量正乎官，忠信愛利形乎下，〈官，百官。形，見也。〉行一不義、殺一無罪而得天下，不爲也。此君義信乎人矣，通於四海，則天下應之如讙。〈以君義通於四海，故應之如讙。讙，喧也。言聲齊應之也。〉是何也？則貴名白而天下治也。〈貴名，謂儒名可貴。白，明顯。〉故近者歌謳而樂之，遠者竭蹶而趨之，〈竭蹶，顛倒也。遠者顛倒趨之，如不及然。〉四海之內若一家，通達之屬莫不從服，夫是之謂人師。〈通達之屬，謂舟所至，人力所通之處也。師，長也。言儒者之功如此，故可以爲人之師長也。〉《詩》曰：『自西自東，自南自北，無思不服。』此之謂也。〈《詩》，《大雅‧文王有聲》之篇。引此以明天下皆歸之也。〉夫其爲人下也如彼，其爲人上也如此，何謂其無益於人之國也？」昭王曰：「善。」

先王之道，人之隆也，比中而行之。〈先王之道，謂儒學，仁人之所崇高也，以其比類中道而行之，不爲詭異之說，不高不下，使賢不肖皆可及也。〉曷謂中？曰：禮義是也。道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。〈重說先王之道非陰陽、山川、怪異之事，是人所行之道也。〉君子之所謂賢者，非能徧能人之所能之謂也；君子之所謂知者，非能徧知人之所知之謂也；君子之所謂辯者，非能徧辯人之所辯之謂也；君子之所謂察者，非能徧察人之所察之謂也；有所正矣。〈苟得其正，不必徧能。或曰︰「正」，當爲「止」。言止於禮義也。〉相高下，視墝肥，序五種，君子不如農人；〈相，視也。高下，原隰也。墝，薄田也。五種，黍、稷、豆、麻。序，謂不失次序，各當土宜也。〉通貨財，相美惡，辯貴賤，君子不如賈人；〈視貨物之美惡，辨其貴賤也。賈與估同。〉設規矩，陳繩墨，便備用，君子不如工人；〈便備用，謂精巧便於備用。〉不卹是非然不然之情，以相薦撙，以相恥怍，君子不若惠施、鄧析。〈薦，藉也。謂相蹈、撙抑，皆謂相陵駕也。怍，慚也。〉若夫謫德而定次，〈謫與商同，古字。商度其德而定位次，本或亦多作「譎」。譎與決同。謂斷決其德，故下亦有「譎德而序位」之語。〉量能而授官，使賢不肖皆得其位，能不能皆得其官，〈任使各當其才。〉萬物得其宜，事變得其應，慎、墨不得進其談，惠施、鄧析不敢竄其察，〈竄，隱匿也。言二子之察，無所逃匿，君子皆識也。〉言必當理，事必當務，是然後君子之所長也。凡事行，有益於理者立之，〈行，下孟反。〉無益於理者廢之，夫是之謂中事。凡知說，有益於理者爲之，無益於理者舍之，夫是之謂中說。事行失中謂之姦事，知說失中謂之姦道。姦事姦道，治世之所棄，而亂世之所從服也。若夫充虛之相施易也，〈充，實也。施，讀曰移。移易，謂使實者虛，虛者實也。〉堅白、同異之分隔也，〈以堅白同異之言相分別隔易。同異，已解上也。〉是聰耳之所不能聽也，明目之所不能見也，辯士之所不能言也，雖有聖人之知，未能僂指也。〈僂，疾也。言雖聖人亦不可疾速指陳。僂，力主反。《公羊傳》曰「夫人不僂」，何休曰︰「僂，疾也，齊人言也。」〉不知無害爲君子，知之無損爲小人。工匠不知無害爲巧，君子不知無害爲治。〈君子，卿大夫也。〉王公好之則亂法，百姓好之則亂事。〈事，謂作業。〉而狂惑戇陋之人，乃始率其羣徒，辯其談說，明其辟稱，老身長子，不知惡也。〈戇，愚也。辟音譬。稱，尺證反。身老子長，言終身不知惡之也。〉夫是之謂上愚，〈有偏僻之見，非昧然無知，然亦不免於愚，故曰上愚。〉曾不如相雞狗之可以爲名也。〈有惠施、鄧析之名，尚不如相雞狗之名也。〉《詩》曰：「爲鬼爲蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。」此之謂也。〈《詩》，《小雅‧何人之斯》之篇。毛云︰「蜮，短狐也。靦，姡也。」鄭云︰「使汝爲鬼爲蜮也，則汝誠不可得見也。姡然有面目，汝乃人也，人相視無有極時，終必與汝相見也。」引此以喻狂惑之人也。〉

我欲賤而貴，愚而智，貧而富，可乎？曰：其唯學乎。彼學者，行之，曰士也；〈彼爲儒學者，能行則爲士也。士者，修立之稱。〉敦慕焉，君子也；〈敦厚慕之。〉知之，聖人也。〈知之，謂通於學也。於事皆通，則與聖人無異也。〉上爲聖人，下爲士君子，孰禁我哉！〈爲學之後，則誰能禁我使不爲聖人士君子也。〉鄉也，混然涂之人也，俄而竝乎堯、禹，豈不賤而貴矣哉！〈混然，無所知之貌。竝，比也。鄉音向。涂與途同。〉鄉也，效門室之辨，混然曾不能決也，〈效，白。辨，別也。向者，明白門室之別異，猶不能決，言所知淺也。〉俄而原仁義，分是非，圓囘天下於掌上而辯白黑，豈不愚而知矣哉！〈原，本也。謂知仁義之本。圖，謀也。囘，轉也。言圖謀運轉天下之事如在掌上也。〉鄉也，胥靡之人，俄而治天下之大器舉在此，豈不貧而富矣哉！〈胥靡，刑徒人也。胥，相。靡，繫也。謂鏁相聯相繫，《漢書》所謂「銀鐺」者也。舉，皆也。顏師古曰︰「聯繫使相隨而服役之，猶今囚徒以鏁連枷也。」〉今有人於此，屑然藏千溢之寶，雖行貣而食，人謂之富矣。〈屑然，雜碎衆多之貌。行貣，行乞也。貣，土得反。〉彼寶也者，衣之不可衣也，〈下衣，於既反。言已爲衣則不可衣著。〉食之不可食也，賣之不可僂售也，〈僂，疾。〉然而人謂之富，何也？豈不大富之器誠在此也？〈喻學者雖未得衣食，亦猶藏千金之寶也。〉是杅杅亦富人已，豈不貧而富矣哉！〈杅杅，卽于于也，自足之貌。《莊子》曰「聽居居，視于于」也。〉故君子無爵而貴，無禄而富，不言而信，不怒而威，窮處而榮，獨居而樂，豈不至尊、至富、至重、至嚴之情舉積此哉！〈舉，皆也。此，此儒學也。其情皆在此，故人尊貴敬之。〉故曰：貴名不可以比周争也，不可以夸誕有也，不可以埶重脅也，必將誠此然後就也。〈貴名，人所貴儒學之名。此，身也。〉争之則失，讓之則至，遵道則積，夸誕則虛。〈遵道則自委積，夸誕則尤益空虛也。〉故君子務修其內而讓之於外，務積德於身而處之以遵道，如是，則貴名起如日月，天下應之如雷霆。〈衆應之聲如雷。〉故曰：君子隱而顯，微而明，辭讓而勝。《詩》曰：「鶴鳴于九皋，聲聞于天。」此之謂也。〈《詩》，《小雅‧鶴鳴》之篇。毛云︰「皋，澤也。言身隱而名著也。」鄭云︰「皋，澤中水溢出所爲坎，自外數至九，喻聲遠也。」〉鄙夫反是。比周而譽俞少，鄙争而名俞辱，煩勞以求安利，其身俞危。〈俞，讀爲愈。〉《詩》曰：「民之無良，相怨一方。受爵不讓，至于己斯亡。」此之謂也。〈《詩》，《小雅‧角弓》之篇。引此以明不責己而怨人。〉故能小而事大，辟之是猶力之少而任重也，舍粹折無適也。〈舍，除也。粹，讀爲碎。除碎折之外，無所之適。言必碎折。〉身不肖而誣賢，是猶傴伸而好升高也，指其頂者愈衆。〈傴，僂也。伸，讀爲身，字之誤也。傴身之人而彊升高，則頭尤低屈，故指而笑之者愈衆。〉故明主譎德而序位，所以爲不亂也；忠臣誠能然後敢受職，所以爲不窮也。分不亂於上，能不窮於下，治辯之極也。〈不亂，謂皆當其序。不窮，謂通於其職列也。言儒爲治辯之極也。〉《詩》曰：「平平左右，亦是率從。」是言上下之交不相亂也。〈《詩》，《小雅‧采菽》之篇。毛云︰「平平，辯治也。」交，謂上下相交接也。〉

以從俗爲善，以貨財爲寶，以養生爲己至道，是民德也。〈養生爲己至道，謂莊生之徒。民德，言不知禮義也。〉行法至堅，不以私欲亂所聞，如是，則可謂勁士矣。行法至堅，好修正其所聞以橋飾其情性，〈行法，謂行有法度。行，下孟反。橋與矯同。〉其言多當矣而未諭也，其行多當矣而未安也，其知慮多當矣而未周密也，〈未諭，謂未盡曉其義。未安，謂未得如天性安行之也。周密，謂盡善也。〉上則能大其所隆，下則能開道不己若者，如是，則可謂篤厚君子矣。修百王之法若辨白黑，應當時之變若數一二，〈如數一二之易。〉行禮要節而安之若生四枝，〈要，邀也。節，節文也。言安於禮節，若身之生四枝，不以造作爲也。要，一遙反，下「要時」同。〉要時立功之巧若詔四時；〈邀時立功之巧，謂不失機權，若天告四時使成萬物也。〉平正和民之善，億萬之衆而博若一人，如是，則可謂聖人矣。〈雖博雜衆多，如理一人之少也。〉井井兮其有理也，〈井井，良易之貌。理，有條理也。〉嚴嚴兮其能敬己也，〈嚴嚴，有威重之貌。能敬己，不可干以非禮也。「嚴」，或作「儼」。〉分分兮其有終始也，〈事各當其分，卽無雜亂，故能有終始。分，扶問反。〉猒猒兮其能長久也，〈猒，足也。亂生於不足，故知足然後能長久也。〉樂樂兮其執道不殆也，〈殆，危也。〉炤炤兮其用知之明也，〈炤炤，明見之貌。炤與照同。〉修修兮其用統類之行也，〈脩脩，整齊之貌。統類，綱紀也。言事不乖悖也。〉綏綏兮其有文章也，〈綏綏，安泰之貌。「綏」，或爲「葳蕤」之「蕤」。〉熙熙兮其樂人之臧也，〈熙熙，和樂之貌。〉隱隱兮其恐人之不當也，〈隱隱，憂戚貌。恐人之行事不當理。此已上皆論大儒之德也。〉如是，則可謂聖人矣。此其道出乎一。曷謂一？曰：執神而固。〈執持精神堅固。〉曷謂神？曰：盡善挾治之謂神，萬物莫足以傾之之謂固，〈挾，讀爲浹。浹，周洽也。〉神固之謂聖人。聖人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣，〈管，樞要也。是，是儒學也。〉故《詩》、《書》、《禮》、《樂》之道歸是矣。《詩》言是，其志也；〈是儒之志。〉《書》言是，其事也；《禮》言是，其行也；《樂》言是，其和也；《春秋》言是，其微也。〈微，謂儒之微旨。一字爲褎貶，微其文，隱其義之類是也。〉故《風》之所以爲不逐者，取是以節之也；〈《風》，《國風》。逐，流蕩也。《國風》所以不隨荒曓之君而流蕩者，取聖人之儒道以節之也。《詩序》曰︰「變風發乎情，止乎禮義。發乎情，人之性也；止乎禮義，先王之澤也。」〉《小雅》之所以爲《小雅》者，取是而文之也；〈雅，正也。文，飾也。〉《大雅》之所以爲《大雅》者，取是而光之也；《頌》之所以爲至者，取是而通之也：〈至，謂盛德之極。〉天下之道畢是矣。鄉是者臧，倍是者亡。鄉是如不臧，倍是如不亡者，自古及今，未嘗有也。〈是，皆謂儒也。鄉，讀曰向。〉

客有道曰：「孔子曰：『周公其盛乎！〈言其德盛。〉身貴而愈恭，家富而愈儉，勝敵而愈戒。』」〈戒，備也。言勝敵而益戒備。荀卿之時，有客說孔子之言如此。〉應之曰：「是殆非周公之行，非孔子之言也。武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，履天子之籍，負扆而坐，〈戶牖之閒謂之扆也。〉諸侯趨走堂下。當是時也，夫又誰爲恭矣哉！兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人焉，周之子孫苟不狂惑者，莫不爲天下之顯諸侯，孰謂周公儉哉！武王之誅紂也，行之日以兵忌，〈武王發兵，以兵家所忌之日。〉東面而迎太歲，〈迎，謂逆太歲。《尸子》曰︰「武王伐紂，魚辛諫曰︰『歲在北方，不北征。』武王不從。」〉至汜而汎，至懷而壞，〈汜，水名。懷，地名。《書》曰「覃、懷底績」，孔安國曰︰「覃、懷，近河地名。」謂至汜而適遇水汎漲，至懷又河水汎溢也。《呂氏春秋》曰︰「武王伐紂，天雨，日夜不休。」汜音祀。〉至共頭而山隧。〈共，河內縣名。共頭，葢共縣之山名。隧，謂山石崩摧也。隧，讀爲墜。共音恭。〉霍叔懼曰：『出三日而五災至，無乃不可乎？』〈霍叔，武王弟也。出，行也。周居豐、鎬，軍出三日，未當至共，葢文王三分天下有其二，境土已近於洛矣。或曰︰至氾之後三日也。〉周公曰：『刳比干而囚箕子，飛廉、惡來知政，夫又惡有不可焉？』〈比干，紂賢臣。箕子，紂諸父。箕，國名。子，爵也。飛廉、惡來，皆紂之嬖臣。飛廉善走，惡來有力也。〉遂選馬而進，〈選，簡擇也。〉朝食於戚，暮宿於百泉，〈杜元凱云︰「戚，衛邑，在頓丘衛縣西。」百泉，葢近朝歌地也。《左氏傳》曰︰「晉人敗范氏於百泉。」〉旦厭於牧之野，〈厭，掩也。夜掩於旦，謂未明已前也。厭，於甲反。〉鼓之而紂卒易鄉，〈倒戈而攻後也。鄉，讀曰向。〉遂乘殷人而誅紂。〈乘，乘其倒戈之勢。〉葢殺者非周人，因殷人也。〈非周人殺之，因殷倒戈之勢自殺之。〉故無首虜之獲，無蹈難之賞，〈周人無立功受賞者。〉反而定三革，偃五兵，〈定，息；偃，仆也︰皆不用之義。三革︰犀革，兕也，牛也。《考工記》曰︰「函人爲甲，犀甲七屬，兕甲六屬，合甲五屬。」《穀梁傳》曰「天子救日，置五麾，陳五兵」，范寧云︰「五兵，矛、戟、鉞、楯、弓、矢。」《國語》說齊桓「定三革，偃五刃」，韋昭云︰「三革，甲、冑、盾也。五刃，刃、劒、矛、戟、矢也。」〉合天下，立聲樂，〈合天下，謂合會天下諸侯，歸一統也。〉於是《武》、《象》起而《韶》、《護》廢矣。〈《武》、《象》，周武王克殷之後樂名。《武》亦《周頌》篇名。《詩序》曰︰「《武》，奏《大武》也。」《禮記》曰︰「下管象，朱干玉戚，冕而舞《大武》。」《韶》、《護》，殷樂名。《左氏傳》曰「吳季札見舞《韶》、《護》」者，葢殷時兼用舜樂，武王廢之也。〉四海之內，莫不變心易慮以化順之，故外闔不閉，〈闔，門扇也。〉跨天下而無蘄。〈跨，越也。蘄求也。越天下而無求，言自足也。亦人皆與之，不待求也。〉當是時也，夫又誰爲戒矣哉！」〈太平如此，復誰備戒！〉

造父者，天下之善御者也，無輿馬則無所見其能。〈造父，周穆王之御者。〉羿者，天下之善射者也，無弓矢則無所見其巧。〈羿，有窮之君，逐夏太康而遂篡位者。〉大儒者，善調一天下者也，無百里之地則無所見其功。輿固馬選矣，而不能以至遠一日而千里，則非造父也。弓調矢直矣，而不能射遠中微，則非羿也。〈善射者既能及遠，又中微細之物也。〉用百里之地，而不能以調一天下，制彊曓，則非大儒也。彼大儒者，雖隱於窮閻漏屋，無置錐之地，而王公不能與之争名；在一大夫之位，則一君不能獨畜，一國不能獨容，成名況乎諸侯，莫不願得以爲臣；〈已解《非十二子篇》。〉用百里之地而千里之國莫能與之争勝，笞棰曓國，齊一天下，而莫能傾也。是大儒之徵也。〈傾，危也。徵驗也。〉其言有類，其行有禮，〈類，善也。謂比類於善，不爲狂妄之言。〉其舉事無悔，其持險應變曲當，〈險，危也。其持危應變，皆曲得其宜。當，丁浪反。〉與時遷徙，與世偃仰，〈隨時設教。〉千舉萬變，其道一也。是大儒之稽也。〈其道一，謂皆歸於治也。故禹、湯、文、武事跡不同，其於爲治一也。稽，攷也，攷，成也。〉其窮也，俗儒笑之；其通也，英傑化之，嵬瑣逃之，〈倍千人曰英，倍萬人曰傑。言英傑之士則慕而化之，狂怪之人則畏而逃去之也。〉邪說畏之，衆人媿之。〈衆人初皆非其所爲，成功之後，故自媿也。「媿」，或爲「貴」。〉通則一天下，窮則獨立貴名，〈儒名。〉天不能死，地不能埋，桀、跖之世不能汙，非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。〈辨儒者之異也。〉不學問，無正義，以富利爲隆，是俗人者也。逢衣淺帶，解果其冠，〈逢，大也。淺帶，博帶也。《韓詩外傳》作「逢衣博帶」。言帶博則約束衣服者淺，故曰「淺帶」。解果，未詳。或曰︰解果，陿隘也。左思《魏都賦》曰︰「風俗以韰倮爲嫿。」韰音下界反。倮音果。嫿音獲，静好也。或曰︰《說苑》︰「淳于髡謂齊王曰：『臣笑臣鄰之祠田，以一壺酒，三鮒魚，祝曰：「蠏螺者宜禾，汙邪者百車。」』」蠏螺，葢高地也，今冠葢亦比之。謂强爲儒服而無其實也。〉略法先王而足亂世術，〈略，粗也。粗法先王之遺言，不知大體，故足以亂世法。《韓詩外傳》作「略法先而而不足於亂世」。〉繆學雜舉，不知法後王而一制度，不知隆禮義而殺《詩》、《書》；〈後王，後世之王。夫隨當時之政而立制度，是一也。若妄引上古，不合於時，制度亂矣。故仲尼修《春秋》，盡用周法。《韓詩外傳》作「不知法先王也」。〉其衣冠行僞已同於世俗矣，然而不知惡者；〈衣冠，卽上所云逢衣淺帶之比。行僞，謂行僞而堅。行，下孟反。〉其言議談說已無異於墨子矣，然而明不能別；呼先王以欺愚者而求衣食焉，〈呼，謂稱舉。〉得委積足以揜其口則揚揚如也；〈揚揚，得意之貌。〉隨其長子，事其便辟，舉其上客，𠌼然若終身之虜而不敢有他志：是俗儒者也。〈長子，謂君之世子也。便辟，謂左右小臣親信者也。便，婢延反。辟，讀爲嬖。舉其上客，謂褎美其上客，冀得其助也。𠌼，字書無所見，葢環繞囚拘之貌。《莊子》曰︰「睆然在纆繳之中矣。」〉法後王，一制度，隆禮義而殺《詩》、《書》，其言行已有大法矣，然而明不能齊〈雖有大體，其所見之明猶未能齊言行，使無纖介之差。〉法教之所不及，聞見之所未至，則知不能類也，〈有所不知則不能取比類而通之也。《禮記》︰「雖先王未之有，可以義起。」是能類者矣。〉知之曰知之，不知曰不知，內不自以誣，外不自以欺，〈不自欺人。〉以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒者也。〈有雅德之儒也。〉法先王，統禮義，一制度，以淺持博，以古持今，以一持萬，〈以淺持博，謂見其淺則可以執持博也。「先王」當爲「後王」，「以古持今」當爲「以今持古」，皆傳寫誤也。〉苟仁義之類也，雖在鳥獸之中，若別白黑，〈善類在鳥獸之中猶別，況在人矣。〉倚物怪變，所未嘗聞也，所未嘗見也，卒然起一方，則舉統類而應之，無所儗㤰，〈倚，奇也。《韓詩外傳》作「奇物怪變」。卒，于忽反。儗，讀爲疑。㤰與怍同。奇物怪變卒然而起，人所難處者，大儒知其統類，故舉以應之，無所疑滯慙怍也。〉張法而度之，則晻然若合符節，是大儒者也。〈既無所疑作，故開張其法以測度之，則晻然如合符節。言不差錯也。度，大各反。晻與暗同。符節，相合之物也。《周禮》「門關用符節」，葢以全竹爲之，剖之爲兩，各執其一，合之以爲驗也。〉故人主用俗人則萬乘之國亡，〈不義而好利，故亡也。〉用俗儒則萬乘之國存，〈僅存。〉用雅儒則千乘之國安，用大儒則百里之地久〈小國多患難，用大儒然後可以長久也。〉而後三年，天下爲一，諸侯爲臣，〈長久之業既成，又三年修德化，則可以一天下，臣諸侯。葢殷湯、周文皆化行之後三年而王也。〉用萬乘之國則舉錯而定，一朝而伯。〈錯，讀爲措。伯，讀爲霸。言一朝而霸也。〉

不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之，學至於行之而止矣。行之，明也。〈行之則通明於事也。〉明之爲聖人。〈通明於事則爲聖人。〉聖人也者，本仁義，當是非，齊言行，不失豪釐，無它道焉，已乎行之矣。〈當，丁浪反。已，止也。言聖人無他，在止於行其所學也。〉故聞之而不見，雖博必謬；〈雖博聞，必有謬誤也。〉見之而不知，雖識必妄；〈見而不知，雖能記識，必昧於指意。謂若制氏然也。〉知之而不行，雖敦必困。〈苟不能行，雖所知多厚，必至困躓也。〉不聞不見，則雖當，非仁也，〈雖偶有所當，非仁人君子之通明者也。〉其道百舉而百陷也。〈言偶中之道，百舉而百陷，無一可免也。〉故人無師無法而知則必爲盜，勇則必爲賊，云能則必爲亂，〈云能，言其能。〉察則必爲怪，〈惠施、鄧析之比。〉辯則必爲誕。人有師有法而知則速通，勇則速畏，云能則速成，察則速盡，辯則速論。〈察則速盡，謂有聰察之性，則能速盡物理。速論，謂能速論是非也。〉故有師法者，人之大寶也；無師法者，人之大殃也。人無師法則隆性矣，有師法則隆積矣，〈隆，厚也。積，習也。厚性，謂恣其本性之欲。厚於積習，謂化爲善也。〉而師法者，所得乎積，非所受乎性，不足以獨立而治。〈情，謂喜怒愛惡，外物所感者也。言師法之於人，得於外情，非天性所受，故性不足獨立而治，必在因外情而化之。或曰︰「情」，當爲「積」。所得乎積習，非受於天性，既非天性，則不可獨立而治，必在化之也。〉性也者，吾所不能爲也，然而可化也；〈言天性非吾自能爲也，必在化而爲之也。〉積也者，非吾所有也，然而可爲也。〈言情非吾天性所有，然可以外物誘而爲之。或曰︰「情」，亦當爲「積」。積習與天然有殊，故曰「非吾所有」，雖非所有，然而可爲之也。〉注錯習俗，所以化性也；〈注錯，猶措置也。錯，千故反。〉幷一而不二，所以成積也。〈幷，讀爲併。一謂師法，二謂異端。〉習俗移志，安久移質，〈習以爲俗，則移其志；安之既久，則移本質。〉幷一而不二則通於神明，參於天地矣。故積土而爲山，積水而爲海，旦暮積謂之歲。至高謂之天，至下謂之地，宇中六指謂之極；〈六指，上下四方也。盡六指之遠則爲六極。言積近以成遠。〉涂之人百姓積善而全盡謂之聖人。彼求之而後得，爲之而後成，積之而後高，盡之而後聖。故聖人也者，人之所積也。〈言其德行委積。〉人積耨耕而爲農夫，積斲削而爲工匠，積反貨而爲商賈，〈反，讀爲販。〉積禮義而爲君子。工匠之子莫不繼事，而都國之民安習其服。〈安習其土風之衣服。〉居楚而楚，居越而越，居夏而夏，〈夏，中夏。〉是非天性也，積靡使然也。〈靡，順也。順其積習，故能然。〉故人知謹注錯，慎習俗，大積靡，則爲君子矣；〈大積靡，謂以順積習爲也。〉縱情性而不足問學，則爲小人矣。爲君子則常安榮矣，爲小人則常危辱矣。凡人莫不欲安榮而惡危辱，故唯君子爲能得其所好，小人則日徼其所惡。〈徼與邀同，招也，一堯反。〉《詩》曰：「維此良人，弗求弗迪；唯彼忍心，是顧是復。民之貪亂，寧爲荼毒。」此之謂也。〈《詩》，《大雅‧桑柔》之篇。迪，進也。言厲王有此善人，不求而進用之，忍害爲惡之人，反顧念而重復之，故天下之民貪亂，安然爲荼毒之行，由王使之然也。〉

人論：〈論人之善惡。論，盧困反。〉志不免於曲私而冀人之以己爲公也，行不免於汙漫而冀人之以己爲修也，〈汙，穢也。漫，欺誑也。漫，莫叛反。〉甚愚陋溝瞀而冀人之以己爲知也，是衆人也。〈溝音寇，愚也。溝瞀，無知也。衆人，謂衆庶也。〉志忍私然後能公，行忍情性然後能修，〈忍，謂矯其性。行，下孟反。〉知而好問然後能才，〈其智慮不及，常好問，然後能有才藝。〉公修而才，可謂小儒矣。〈皆矯其不及，故爲小儒也。〉志安公，行安修，知通統類，如是則可謂大儒矣。大儒者，天子三公也。〈其才堪王者之佐也。〉小儒者，諸侯大夫士也。衆人者，工農商賈也。禮者，人主之所以爲羣臣寸尺尋丈檢式也，人倫盡矣。〈檢，束也。式，法也，度也。寸尺尋丈，所以知長短也。檢束，所以制放佚。大儒可爲天子三公，小儒可爲諸侯大夫，禮可以揔統羣臣，人主之柄也。「倫」當爲「諭」。或曰︰倫，等也。言人道差盡於禮也。〉

君子言有壇宇，行有防表，道有一隆。〈累土爲壇。宇，屋邊也。防，隄防。表，摽也。言有壇宇，謂有所尊高。行有防表，謂有標准也。一隆，謂厚於一，不以異端亂之也。〉言道德之求，不下於安存；〈此「道德」或當爲「政治」，以下有「道德之求」，故誤重寫耳。故下云「故諸侯問政不及安存則不告也」，謂人以政治來求則以安存國家已上之事語之也。〉言志意之求，不下於上；〈以修其志意來求，則語爲士已上之事。〉言道德之求，不二後王。〈道德，教化也。人以教化來求，則言當時之切所宜施行之事。不二後王，師古而不以遠古也。舍後王而言遠古，是二也。〉道過三代謂之蕩，〈道過三代已前，事已久遠，則爲浩蕩難信也。〉法二後王謂之不雅。〈雅，正也。其治法不論當時之事而廣說遠古，則爲不正也。〉高之下之，小之臣之，不外是矣，〈「臣」當爲「巨」。雖高下小大，不出此壇宇防表也。〉是君子之所以騁志意於壇宇宮廷也。〈宮謂之室。庭，門屏之內也。君子雖騁志意論說，不出此壇宇宮庭之內也。是時百家異說，多妄引前古以亂當世，故荀卿屢有此言也。〉故諸侯問政不及安存，則不告也；匹夫問學不及爲士，則不教也；百家之說不及後王，則不聽也。〈百家雜說不及後王之道，妄起異端，則君子不聽之也。〉夫是之謂君子言有壇宇，行有防表也。

請問為政？曰：賢能不待次而舉，罷不能不待須而廢，元惡不待教而誅，中庸不待政而化。分未定也，則有昭繆。雖王公士大夫之子孫也，不能屬於禮義，則歸之庶人。雖庶人之子孫也，積文學，正身行，能屬於禮義，則歸之卿相士大夫。故姦言，姦說，姦事，姦能，遁逃反側之民，職而教之，須而待之，勉之以慶賞，懲之以刑罰。安職則畜，不安職則棄。五疾，上收而養之，材而事之，官施而衣食之，兼覆無遺。才行反時者死無赦。夫是之謂天德，是王者之政也。

聽政之大分：以善至者待之以禮，以不善至者待之以刑。兩者分別，則賢不肖不雜，是非不亂。賢不肖不雜，則英傑至，是非不亂，則國家治。若是，名聲日聞，天下願，令行禁止，王者之事畢矣。

凡聽：威嚴猛厲，而不好假道人，則下畏恐而不親，周閉而不竭。若是，則大事殆乎弛，小事殆乎遂。和解調通，好假道人，而無所凝止之，則姦言並至，嘗試之說鋒起。若是，則聽大事煩，是又傷之也。故法而不議，則法之所不至者必廢。職而不通，則職之所不及者必隊。故法而議，職而通，無隱謀，無遺善，而百事無過，非君子莫能。故公平者，職之衡也；中和者，聽之繩也。其有法者以法行，無法者以類舉，聽之盡也。偏黨而不經，聽之辟也。故有良法而亂者，有之矣，有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也。傳曰：“治生乎君子，亂生乎小人。”此之謂也。

分均則不偏，埶齊則不壹，眾齊則不使。有天有地，而上下有差；明王始立，而處國有制。夫兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數也。埶位齊，而欲惡同，物不能澹則必爭；爭則必亂，亂則窮矣。先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是養天下之本也。書曰：“維齊非齊。”此之謂也。

馬駭輿，則君子不安輿；庶人駭政，則君子不安位。馬駭輿，則莫若靜之；庶人駭政，則莫若惠之。選賢良，舉篤敬，興孝弟，收孤寡，補貧窮。如是，則庶人安政矣。庶人安政，然後君子安位。傳曰：“君者、舟也，庶人者、水也；水則載舟，水則覆舟。”此之謂也。故君人者，欲安、則莫若平政愛民矣；欲榮、則莫若隆禮敬士矣；欲立功名、則莫若尚賢使能矣。－是人君之大節也。三節者當，則其餘莫不當矣。三節者不當，則其餘雖曲當，猶將無益也。孔子曰：“大節是也，小節是也，上君也；大節是也，小節一出焉，一入焉，中君也；大節非也，小節雖是也，吾無觀其餘矣。”

成侯、嗣公聚斂計數之君也，未及取民也。子產取民者也，未及為政也。管仲為政者也，未及修禮也。故修禮者王，為政者彊，取民者安，聚斂者亡。故王者富民，霸者富士，僅存之國富大夫，亡國富筐篋，實府庫。筐篋已富，府庫已實，而百姓貧：夫是之謂上溢而下漏。入不可以守，出不可以戰，則傾覆滅亡可立而待也。故我聚之以亡，敵得之以彊。聚斂者，召寇、肥敵、亡國、危身之道也，故明君不蹈也。

王奪之人，霸奪之與，彊奪之地。奪之人者臣諸侯，奪之與者友諸侯，奪之地者敵諸侯。臣諸侯者王，友諸侯者霸，敵諸侯者危。

用彊者：人之城守，人之出戰，而我以力勝之也，則傷人之民必甚矣；傷人之民甚，則人之民必惡我甚矣；人之民惡我甚，則日欲與我鬥。人之城守，人之出戰，而我以力勝之，則傷吾民必甚矣；傷吾民甚，則吾民之惡我必甚矣；吾民之惡我甚，則日不欲為我鬥。人之民日欲與我鬥，吾民日不欲為我鬥，是彊者之所以反弱也。地來而民去，累多而功少，雖守者益，所以守者損，是以大者之所以反削也。諸侯莫不懷交接怨，而不忘其敵，伺彊大之間，承彊大之敝，此彊大之殆時也。

知彊大者不務彊也，慮以王命，全其力，凝其德。力全則諸侯不能弱也，德凝則諸侯不能削也，天下無王霸主，則常勝矣：是知彊道者也。

彼霸者則不然：辟田野，實倉廩，便備用，案謹募選閱材伎之士，然後漸慶賞以先之，嚴刑罰以糾之。存亡繼絕，衛弱禁暴，而無兼并之心，則諸侯親之矣。修友敵之道，以敬接諸侯，則諸侯說之矣。所以親之者，以不并也；并之見，則諸侯疏矣。所以說之者，以友敵也；臣之見，則諸侯離矣。故明其不并之行，信其友敵之道，天下無王霸主，則常勝矣。是知霸道者也。

閔王毀於五國，桓公劫於魯莊，無它故焉，非其道而慮之以王也。

彼王者不然：仁眇天下，義眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不親也；義眇天下，故天下莫不貴也；威眇天下，故天下莫敢敵也。以不敵之威，輔服人之道，故不戰而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服，是知王道者也。知此三具者，欲王而王，欲霸而霸，欲彊而彊矣。

王者之人：飾動以禮義，聽斷以類，明振毫末，舉措應變而不窮，夫是之謂有原。是王者之人也。

王者之制：道不過三代，法不二後王；道過三代謂之蕩，法二後王謂之不雅。衣服有制，宮室有度，人徒有數，喪祭械用皆有等宜。聲、則非雅聲者舉廢，色、則凡非舊文者舉息，械用，則凡非舊器者舉毀，夫是之謂復古，是王者之制也。

王者之論：無德不貴，無能不官，無功不賞，無罪不罰。朝無幸位，民無幸生。尚賢使能，而等位不遺；析愿禁悍，而刑罰不過。百姓曉然皆知夫為善於家，而取賞於朝也；為不善於幽，而蒙刑於顯也。夫是之謂定論。是王者之論也。

王者之法：等賦、政事、財萬物，所以養萬民也。田野什一，關市幾而不征，山林澤梁，以時禁發而不稅。相地而衰政。理道之遠近而致貢。通流財物粟米，無有滯留，使相歸移也，四海之內若一家。故近者不隱其能，遠者不疾其勞，無幽閒隱僻之國，莫不趨使而安樂之。夫是之為人師。是王者之法也。

北海則有走馬吠犬焉，然而中國得而畜使之。南海則有羽翮、齒革、曾青、丹干焉，然而中國得而財之。東海則有紫紶、魚鹽焉，然而中國得而衣食之。西海則有皮革、文旄焉，然而中國得而用之。故澤人足乎木，山人足乎魚，農夫不斲削、不陶冶而足械用，工賈不耕田而足菽粟。故虎豹為猛矣，然君子剝而用之。故天之所覆，地之所載，莫不盡其美，致其用，上以飾賢良，下以養百姓而安樂之。夫是之謂大神。詩曰：“天作高山，大王荒之；彼作矣，文王康之。”此之謂也。

以類行雜，以一行萬。始則終，終則始，若環之無端也，舍是而天下以衰矣。天地者，生之始也；禮義者，治之始也；君子者，禮義之始也；為之，貫之，積重之，致好之者，君子之始也。故天地生君子，君子理天地；君子者，天地之參也，萬物之摠也，民之父母也。無君子，則天地不理，禮義無統，上無君師，下無父子，夫是之謂至亂。君臣、父子、兄弟、夫婦，始則終，終則始，與天地同理，與萬世同久，夫是之謂大本。故喪祭、朝聘、師旅一也；貴賤、殺生、與奪一也；君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟一也；農農、士士、工工、商商一也。

水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：義。故義以分則和，和則一，一則多力，多力則彊，彊則勝物；故宮室可得而居也。故序四時，裁萬物，兼利天下，無它故焉，得之分義也。

故人生不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則離，離則弱，弱則不能勝物；故宮室不可得而居也，不可少頃舍禮義之謂也。能以事親謂之孝，能以事兄謂之弟，能以事上謂之順，能以使下謂之君。

君者，善群也。群道當，則萬物皆得其宜，六畜皆得其長，群生皆得其命。故養長時，則六畜育；殺生時，則草木殖；政令時，則百姓一，賢良服。

聖王之制也：草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也。黿鼉魚鱉鰍鱣孕別之時，罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也。春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時，故五穀不絕，而百姓有餘食也。汙池淵沼川澤，謹其時禁，故魚鱉優多，而百姓有餘用也。斬伐養長不失其時，故山林不童，而百姓有餘材也。

聖王之用也：上察於天，下錯於地，塞備天地之間，加施萬物之上，微而明，短而長，狹而廣，神明博大以至約。故曰：一與一是為人者，謂之聖人。

序官：宰爵知賓客、祭祀、響食犧牲之牢數。司徒知百宗、城郭、立器之數。司馬知師旅、甲兵、乘白之數。脩憲命，審詩商，禁淫聲，以時順脩，使夷俗邪音不敢亂雅，大師之事也。脩隄梁，通溝澮，行水潦，安水臧，以時決塞，歲雖凶敗水旱，使民有所耘艾，司空之事也。相高下，視肥墝，序五種，省農功，謹蓄藏，以時順脩，使農夫樸力而寡能，治田之事也。脩火憲，養山林藪澤草木、魚鱉、百索，以時禁發，使國家足用，而財物不屈，虞師之事也。順州里，定廛宅，養六畜，閒樹藝，勸教化，趨孝弟，以時順修，使百姓順命，安樂處鄉，鄉師之事也。論百工，審時事，辨功苦，尚完利，便備用，使雕琢文采不敢專造於家，工師之事也。相陰陽，占祲兆，鑽龜陳卦，主攘擇五卜，知其吉凶妖祥，傴巫跛擊之事也。脩採清，易道路，謹盜賊，平室律，以時順修，使賓旅安而貨財通，治市之事也。抃急禁悍，防淫除邪，戮之以五刑，使暴悍以變，姦邪不作，司寇之事也。本政教，正法則，兼聽而時稽之，度其功勞，論其慶賞，以時慎脩，使百吏免盡，而眾庶不偷，冢宰之事也。論禮樂，正身行，廣教化，美風俗，兼覆而調一之，辟公之事也。全道德，致隆高，綦文理，一天下，振毫末，使天下莫不順比從服，天王之事也。故政事亂，則冢宰之罪也；國家失俗，則辟公之過也；天下不一，諸侯俗反，則天王非其人也。

具具而王，具具而霸，具具而存，具具而亡。用萬乘之國者，威彊之所以立也，名聲之所以美也，敵人之所以屈也，國之所以安危臧否也，制與在此，亡乎人。王、霸、安存、危殆、滅亡，制與在我，亡乎人。夫威彊未足以殆鄰敵也，名聲未足以縣天下也，則是國未能獨立也，豈渠得免夫累乎？天下脅於暴國，而黨為吾所不欲於是者，日與桀同事同行，無害為堯。是非功名之所就也，非存亡安危之所墮也。功名之所就，存亡安危之所墮，必將於愉殷赤心之所。誠以其國為王者之所亦王，以其國為危殆滅亡之所亦危殆滅亡。殷之日，案以中立，無有所偏，而為縱橫之事，偃然案兵無動，以觀夫暴國之相卒也。案平政教，審節奏，砥礪百姓，為是之日，而兵剸天下勁矣。案然修仁義，伉隆高，正法則，選賢良，養百姓，為是之日，而名聲剸天下之美矣。權者重之，兵者勁之，名聲者美之。夫堯舜者一天下也，不能加毫末於是矣。

權謀傾覆之人退，則賢良知聖之士案自進矣。刑政平，百姓和，國俗節，則兵勁城固，敵國案自詘矣。務本事，積財物，而勿忘棲遲薛越也，是使群臣百姓皆以制度行，則財物積，國家案自富矣。三者體此而天下服，暴國之君案自不能用其兵矣。何則？彼無與至也。彼其所與至者，必其民也。其民之親我，歡若父母，好我芳如芝蘭，反顧其上則若灼黥，若仇讎；彼人之情性也雖桀跖，豈有肯為其所惡，賊其所好者哉！彼以奪矣。故古之人，有以一國取天下者，非往行之也，脩政其所，天下莫不願，如是而可以誅暴禁悍矣。故周公南征而北國怨，曰：“何獨不來也！”東征而西國怨，曰：“何獨後我也！”孰能有與是鬥者與？安以其國為是者王。殷之日，安以靜兵息民，慈愛百姓，辟田野，實倉廩，便備用，安謹募選閱材伎之士，然後漸賞慶以先之，嚴刑罰以防之，擇士之知事者，使相率貫也，是以厭然畜積修飾，而物用之足也。兵革器械者，彼將日日暴露毀折之中原；我將脩飾之，拊循之，掩蓋之於府庫。貨財粟米者，彼將日日棲遲薛越之中野，我今將畜積并聚之於倉廩。材伎股肱健勇爪牙之士，彼將日日挫頓竭之於仇敵，我今將來致之，并閱之，砥礪之於朝廷。如是，則彼日積敝，我日積完；彼日積貧，我日積富；彼日積勞，我日積佚。君臣上下之間者，彼將厲厲焉日日相離疾也，我將頓頓焉日日相親愛也，以是待其敝。安以其國為是者霸。立身則從傭俗，事行則遵傭故，進退貴賤則舉傭士，之所以接下之人百姓者則庸寬惠，如是者則安存。立身則輕楛，事行則蠲疑，進退貴賤則舉佞侻，之所以接下之人百姓者則好取侵奪，如是者危殆。立身則憍暴，事行則傾覆，進退貴賤則舉幽險詐故，之所以接下之人百姓者，則好用其死力矣，而慢其功勞，好用其籍斂矣，而忘其本務，如是者滅亡。－－此五等者，不可不善擇也，王、霸、安存、危殆、滅亡之具也。善擇者制人，不善擇者人制之。善擇之者王，不善擇之者亡。夫王者之與亡者，制人之與人制之也，是其為相縣也亦遠矣。

萬物同宇而異體，無宜而有用為人，數也。人倫並處，同求而異道，同欲而異知，生也。皆有可也，知愚同；所可異也，知愚分。埶同而知異，行私而無禍，縱欲而不窮，則民心奮而不可說也。如是，則知者未得治也；知者未得治，則功名未成也；功名未成，則群眾未縣也；群眾未縣，則君臣未立也。無君以制臣，無上以制下，天下害生縱欲。欲惡同物，欲多而物寡，寡則必爭矣。故百技所成，所以養一人也。而能不能兼技，人不能兼官。離居不相待則窮，群居而無分則爭；窮者患也，爭者禍也，救患除禍，則莫若明分使群矣。彊脅弱也，知懼愚也，民下違上，少陵長，不以德為政：如是，則老弱有失養之憂，而壯者有分爭之禍矣。事業所惡也，功利所好也，職業無分：如是，則人有樹事之患，而有爭功之禍矣。男女之合，夫婦之分，婚姻娉內，送逆無禮：如是，則人有失合之憂，而有爭色之禍矣。故知者為之分也。

足國之道：節用裕民，而善臧其餘。節用以禮，裕民以政。彼裕民，故多餘。裕民則民富，民富則田肥以易，田肥以易則出實百倍。上以法取焉，而下以禮節用之，餘若丘山，不時焚燒，無所臧之。夫君子奚患乎無餘？故知節用裕民，則必有仁聖賢良之名，而且有富厚丘山之積矣。此無他故焉，生於節用裕民也。不知節用裕民則民貧，民貧則田瘠以穢，田瘠以穢則出實不半；上雖好取侵奪，猶將寡獲也。而或以無禮節用之，則必有貪利糾譑之名，而且有空虛窮乏之實矣。此無他故焉，不知節用裕民也。康誥曰：“弘覆乎天，若德裕乃身。”此之謂也。

禮者，貴賤有等；長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。故天子袾裷衣冕，諸侯玄裷衣冕，大夫裨冕，士皮弁服。德必稱位，位必稱祿，祿必稱用，由士以上則必以禮樂節之，眾庶百姓則必以法數制之。量地而立國，計利而畜民，度人力而授事，使民必勝事，事必出利，利足以生民，皆使衣食百用出入相揜，必時臧餘，謂之稱數。故自天子通於庶人，事無大小多少，由是推之。故曰：“朝無幸位，民無幸生。”此之謂也。輕田野之賦，平關市之征，省商賈之數，罕興力役，無奪農時，如是則國富矣。夫是之謂以政裕民。

人之生不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則窮矣。故無分者，人之大害也；有分者，天下之本利也；而人君者，所以管分之樞要也。故美之者，是美天下之本也；安之者，是安天下之本也；貴之者，是貴天下之本也。古者先王分割而等異之也，故使或美，或惡，或厚，或薄，或佚或樂，或劬或勞，非特以為淫泰夸麗之聲，將以明仁之文，通仁之順也。故為之雕琢、刻鏤、黼黻文章，使足以辨貴賤而已，不求其觀；為之鐘鼓、管磬、琴瑟、竽笙，使足以辨吉凶、合歡、定和而已，不求其餘；為之宮室、臺榭，使足以避燥溼、養德、辨輕重而已，不求其外。詩曰：“雕琢其章，金玉其相，亹亹我王，綱紀四方。”此之謂也。

若夫重色而衣之，重味而食之，重財物而制之，合天下而君之，非特以為淫泰也，固以為主天下，治萬變，材萬物，養萬民，兼制天下者，為莫若仁人之善也夫。故其知慮足以治之，其仁厚足以安之，其德音足以化之，得之則治，失之則亂。百姓誠賴其知也，故相率而為之勞苦以務佚之，以養其知也；誠美其厚也，故為之出死斷亡以覆救之，以養其厚也；誠美其德也，故為之雕琢、刻鏤、黼黻、文章以藩飾之，以養其德也。故仁人在上，百姓貴之如帝，親之如父母，為之出死斷亡而愉者，無它故焉，其所是焉誠美，其所得焉誠大，其所利焉誠多。詩曰：“我任我輦，我車我牛，我行既集，蓋云歸哉！”此之謂也。

故曰：君子以德，小人以力；力者，德之役也。百姓之力，待之而後功；百姓之群，待之而後和；百姓之財，待之而後聚；百姓之埶，待之而後安；百姓之壽，待之而後長；父子不得不親，兄弟不得不順，男女不得不歡。少者以長，老者以養。故曰：“天地生之，聖人成之。”此之謂也。

今之世而不然：厚刀布之斂，以奪之財；重田野之賦，以奪之食；苛關市之征，以難其事。不然而已矣：有掎絜伺詐，權謀傾覆，以相顛倒，以靡敝之。百姓曉然皆知其汙漫暴亂，而將大危亡也。是以臣或弒其君，下或殺其上，粥其城，倍其節，而不死其事者，無他故焉，人主自取之。詩曰：“無言不讎，無德不報。”此之謂也。

兼足天下之道在明分：掩地表畝，刺屮殖穀，多糞肥田，是農夫眾庶之事也。守時力民，進事長功，和齊百姓，使人不偷，是將率之事也。高者不旱，下者不水，寒暑和節，而五穀以時孰，是天之事也。若夫兼而覆之，兼而愛之，兼而制之，歲雖凶敗水旱，使百姓無凍餧之患，則是聖君賢相之事也。

墨子之言昭昭然為天下憂不足。夫不足非天下之公患也，特墨子之私憂過計也。今是土之生五穀也，人善治之，則畝數盆，一歲而再獲之。然後瓜桃棗李一本數以盆鼓；然後葷菜百疏以澤量；然後六畜禽獸一而剸車；黿、鼉、魚、鱉、鰍、鱣以時別，一而成群；然後飛鳥、鳧、雁若煙海；然後昆蟲萬物生其間，可以相食養者，不可勝數也。夫天地之生萬物也，固有餘，足以食人矣；麻葛繭絲、鳥獸之羽毛齒革也，固有餘，足以衣人矣。夫有餘不足，非天下之公患也，特墨子之私憂過計也。

天下之公患，亂傷之也。胡不嘗試相與求亂之者誰也？我以墨子之“非樂”也，則使天下亂；墨子之“節用”也，則使天下貧，非將墮之也，說不免焉。墨子大有天下，小有一國，將蹙然衣粗食惡，憂戚而非樂。若是則瘠，瘠則不足欲；不足欲則賞不行。墨子大有天下，小有一國，將少人徒，省官職，上功勞苦，與百姓均事業，齊功勞。若是則不威；不威則罰不行。賞不行，則賢者不可得而進也；罰不行，則不肖者不可得而退也。賢者不可得而進也，不肖者不可得而退也，則能不能不可得而官也。若是，則萬物失宜，事變失應，上失天時，下失地利，中失人和，天下敖然，若燒若焦，墨子雖為之衣褐帶索，嚽菽飲水，惡能足之乎？既以伐其本，竭其原，而焦天下矣。

故先王聖人為之不然：知夫為人主上者，不美不飾之不足以一民也，不富不厚之不足以管下也，不威不強之不足以禁暴勝悍也，故必將撞大鐘，擊鳴鼓，吹笙竽，彈琴瑟，以塞其耳；必將錭琢刻鏤，黼黻文章，以塞其目；必將芻豢稻粱，五味芬芳，以塞其口。然後眾人徒，備官職，漸慶賞，嚴刑罰，以戒其心。使天下生民之屬，皆知己之所願欲之舉在是于也，故其賞行；皆知己之所畏恐之舉在是于也，故其罰威。賞行罰威，則賢者可得而進也，不肖者可得而退也，能不能可得而官也。若是則萬物得宜，事變得應，上得天時，下得地利，中得人和，則財貨渾渾如泉源，汸汸如河海，暴暴如丘山，不時焚燒，無所臧之。夫天下何患乎不足也？故儒術誠行，則天下大而富，使而功，撞鐘擊鼓而和。詩曰：“鐘鼓喤喤，管磬瑲瑲，降福穰穰，降福簡簡，威儀反反。既醉既飽，福祿來反。”此之謂也。故墨術誠行，則天下尚儉而彌貧，非鬥而日爭，勞苦頓萃，而愈無功，愀然憂戚非樂，而日不和。詩曰：“天方薦瘥，喪亂弘多，民言無嘉，憯莫懲嗟。”此之謂也。

垂事養民，拊循之，唲嘔之，冬日則為之饘粥，夏日則為之瓜麮，以偷取少頃之譽焉，是偷道也。可以少頃得姦民之譽，然而非長久之道也；事必不就，功必不立，是姦治者也。傮然要時務民，進事長功，輕非譽而恬失民，事進矣，而百姓疾之，是又偷偏者也。徙壞墮落，必反無功。故垂事養譽，不可；以遂功而忘民，亦不可。皆姦道也。

故古人為之不然：使民夏不宛喝，冬不凍寒，急不傷力，緩不後時，事成功立，上下俱富；而百姓皆愛其上，人歸之如流水，親之歡如父母，為之出死斷亡而愉者，無它故焉，忠信、調和、均辨之至也。故國君長民者，欲趨時遂功，則和調累解，速乎急疾；忠信均辨，說乎慶賞矣；必先脩正其在我者，然後徐責其在人者，威乎刑罰。三德者誠乎上，則下應之如景嚮，雖欲無明達，得乎哉！書曰：“乃大明服，惟民其力懋，和而有疾。”此之謂也。

故不教而誅，則刑繁而邪不勝；教而不誅，則姦民不懲；誅而不賞，則勤厲之民不勸；誅賞而不類，則下疑俗險而百姓不一。故先王明禮義以壹之，致忠信以愛之，尚賢使能以次之，爵服慶賞以申重之，時其事，輕其任，以調齊之，潢然兼覆之，養長之，如保赤子。若是，故姦邪不作，盜賊不起，而化善者勸勉矣。是何邪？則其道易，其塞固，其政令一，其防表明。故曰：上一則下一矣，上二則下二矣。辟之若屮木枝葉必類本。此之謂也。

不利而利之，不如利而後利之之利也。不愛而用之，不如愛而後用之之功也。利而後利之，不如利而不利者之利也。愛而後用之，不如愛而不用者之功也。利而不利也，愛而不用也者，取天下者也。利而後利之，愛而後用之者，保社稷者也。不利而利之，不愛而用之者，危國家者也。

觀國之治亂臧否，至於疆易而端已見矣。其候繳支繚，其竟關之政盡察－－是亂國已。入其境，其田疇穢，都邑露－－是貪主已。觀其朝廷，則其貴者不賢；觀其官職，則其治者不能；觀其便嬖，則其信者不愨－－是闇主已。凡主相臣下百吏之屬，其於貨財取與計數也，順孰盡察；其禮義節奏也，芒軔僈楛－－是辱國已。其耕者樂田，其戰士安難，其百吏好法，其朝廷隆禮，其卿相調議－－是治國已。觀其朝廷，則其貴者賢；觀其官職，則其治者能；觀其便嬖，則其信者愨－－是明主已。凡主相臣下百吏之屬，其於貨財取與計數也，寬饒簡易；其於禮義節奏也，陵謹盡察－－是榮國已。賢齊則其親者先貴，能齊則其故者先官，其臣下百吏，汙者皆化而脩，悍者皆化而愿，躁者皆化而愨－－是明主之功已。

觀國之強弱貧富有徵驗：上不隆禮則兵弱，上不愛民則兵弱，已諾不信則兵弱，慶賞不漸則兵弱，將率不能則兵弱。上好功則國貧，上好利則國貧，士大夫眾則國貧，工商眾則國貧，無制數度量則國貧。下貧則上貧，下富則上富。故田野縣鄙者，財之本也；垣窌倉廩者，財之末也。百姓時和，事業得敘者，貨之源也；等賦府庫者，貨之流也。故明主必謹養其和，節其流，開其源，而時斟酌焉。潢然使天下必有餘，而上不憂不足。如是，則上下俱富，交無所藏之。是知國計之極也。故禹十年水，湯七年旱，而天下無菜色者，十年之後，年穀復熟，而陳積有餘。是無它故焉，知本末源流之謂也。故田野荒而倉廩實，百姓虛而府庫滿，夫是之謂國蹶。伐其本，竭其源，而並之其末，然而主相不知惡也，則其傾覆滅亡可立而待也。以國持之，而不足以容其身，夫是之謂至貧，是愚主之極也。將以取富而喪其國，將以取利而危其身，古有萬國，今有十數焉，是無它故焉，其所以失之一也。君人者亦可以覺矣。百里之國，足以獨立矣。

凡攻人者，非以為名，則案以為利也；不然則忿之也。仁人之用國，將脩志意，正身行，伉隆高，致忠信，期文理。布衣紃屨之士誠是，則雖在窮閻漏屋，而王公不能與之爭名；以國載之，則天下莫之能隱匿也。若是則為名者不攻也。將闢田野，實倉廩，便備用，上下一心，三軍同力，與之遠舉極戰則不可；境內之聚也保固；視可，午其軍，取其將，若撥麷。彼得之，不足以藥傷補敗。彼愛其爪牙，畏其仇敵，若是則為利者不攻也。將脩大小強弱之義，以持慎之，禮節將甚文，珪璧將甚碩，貨賂將甚厚，所以說之者，必將雅文辯慧之君子也。彼苟有人意焉，夫誰能忿之？若是，則忿之者不攻也。為名者否，為利者否，為忿者否，則國安於盤石，壽於旗翼。人皆亂，我獨治；人皆危，我獨安；人皆喪失之，我按起而治之。故仁人之用國，非特將持其有而已也，又將兼人。詩曰：“淑人君子，其儀不忒；其儀不忒，正是四國。”此之謂也。

持國之難易：事強暴之國難，使強暴之國事我易。事之以貨寶，則貨寶單，而交不結；約信盟誓，則約定而畔無日；割國之錙銖以賂之，則割定而欲無厭。事之彌煩，其侵人愈甚，必至於資單國舉然後已。雖左堯而右舜，未有能以此道得免焉者也。譬之是猶使處女嬰寶珠，佩寶玉，負戴黃金，而遇中山之盜也，雖為之逢蒙視，詘要撓膕，君盧屋妾，由將不足以免也。故非有一人之道也，直將巧繁拜請而畏事之，則不足以持國安身。故明君不道也。必將脩禮以齊朝，正法以齊官，平政以齊民；然後節奏齊於朝，百事齊於官，眾庶齊於下。如是，則近者競親，遠方致願，上下一心，三軍同力，名聲足以暴炙之，威強足以捶笞之，拱揖指揮，而強暴之國莫不趨使，譬之是猶烏獲與焦僥搏也。故曰：事強暴之國難，使強暴之國事我易。此之謂也。

國者，天下之利用也；人主者，天下之利埶也。得道以持之，則大安也，大榮也，積美之源也；不得道以持之，則大危也，大累也，有之不如無之；及其綦也，索為匹夫不可得也，齊湣、宋獻是也。故人主天下之利埶也，然而不能自安也，安之者必將道也。

故用國者，義立而王，信立而霸，權謀立而亡。－－三者明主之所謹擇也，仁人之所務白也。絜國以呼禮義，而無以害之，行一不義，殺一無罪，而得天下，仁者不為也。擽然扶持心國，且若是其固也。之所與為之者，之人則舉義士也；之所以為布陳於國家刑法者，則舉義法也；主之所極然帥群臣而首鄉之者，則舉義志也。如是則下仰上以義矣，是綦定也；綦定而國定，國定而天下定。仲尼無置錐之地，誠義乎志意，加義乎身行，箸之言語，濟之日，不隱乎天下，名垂乎後世。今亦以天下之顯諸侯，誠義乎志意，加義乎法則度量，箸之以政事，案申重之以貴賤殺生，使襲然終始猶一也。如是，則夫名聲之部發於天地之間也，豈不如日月雷霆然矣哉！故曰：以國齊義，一日而白，湯武是也。湯以亳，武王以鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不從服，無它故焉，以義濟矣。－－是所謂義立而王也。

德雖未至也，義雖未濟也，然而天下之理略奏矣，刑賞已諾信乎天下矣，臣下曉然皆知其可要也。政令已陳，雖睹利敗，不欺其民；約結已定，雖睹利敗，不欺其與。如是，則兵勁城固，敵國畏之；國一綦明，與國信之；雖在僻陋之國，威動天下，五伯是也。非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也，鄉方略，審勞佚，謹畜積，脩戰備，齺然上下相信，而天下莫之敢當。故齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐，是皆僻陋之國也，威動天下，彊殆中國，無它故焉，略信也。－－是所謂信立而霸也。

絜國以呼功利，不務張其義，齊其信，唯利之求，內則不憚詐其民，而求小利焉；外則不憚詐其與，而求大利焉，內不脩正其所以有，然常欲人之有。如是，則臣下百姓莫不以詐心待其上矣。上詐其下，下詐其上，則是上下析也。如是，則敵國輕之，與國疑之，權謀日行，而國不免危削，綦之而亡，齊閔、薛公是也。故用彊齊，非以修禮義也，非以本政教也，非以一天下也，綿綿常以結引馳外為務。故彊、南足以破楚，西足以詘秦，北足以敗燕，中足以舉宋。及以燕趙起而攻之，若振槁然，而身死國亡，為天下大戮，後世言惡，則必稽焉。是無它故焉，唯其不由禮義，而由權謀也。

三者明主之所以謹擇也，而仁人之所以務白也。善擇者制人，不善擇者人制之。

國者、天下之大器也，重任也，不可不善為擇所而後錯之，錯險則危；不可不善為擇道然後道之，涂薉則塞；危塞則亡。彼國錯者，非封焉之謂也，何法之道，誰子之與也。故道王者之法，與王者之人為之，則亦王；道霸者之法，與霸者之人為之，則亦霸；道亡國之法，與亡國之人為之，則亦亡。－－三者明主之所以謹擇也，而仁人之所以務白也。

故國者、重任也，不以積持之則不立。故國者，世所以新者也，是憚，憚、非變也，改王改行也。故一朝之日也，一日之人也，然而厭焉有千歲之國，何也？曰：援夫千歲之信法以持之也，安與夫千歲之信士為之也。人無百歲之壽，而有千歲之信士，何也？曰：以夫千歲之法自持者，是乃千歲之信士矣。故與積禮義之君子為之則王，與端誠信全之士為之則霸，與權謀傾覆之人為之則亡。－－三者明主之所以謹擇也，仁人之所以務白也。善擇之者制人，不善擇之者人制之。

彼持國者，必不可以獨也，然則彊固榮辱在於取相矣。身能相能，如是者王，身不能，知恐懼而求能者，如是者彊；身不能，不知恐懼而求能者，安唯便僻左右親比己者之用，如是者危削；綦之而亡。國者，巨用之則大，小用之則小；綦大而王，綦小而亡，小巨分流者存。巨用之者，先義而後利，安不卹親疏，不卹貴賤，唯誠能之求，夫是之謂巨用之。小用之者，先利而後義，安不卹是非，不治曲直，唯便僻親比己者之用，夫是之謂小用之。巨用之者若彼，小用之者若此，小巨分流者，亦一若彼，一若此也。故曰：“粹而王，駁而霸，無一焉而亡。”此之謂也。

國無禮則不正。禮之所以正國也，譬之：猶衡之於輕重也，猶繩墨之於曲直也，猶規矩之於方圓也，既錯之而人莫之能誣也。詩云：“如霜雪之將將，如日月之光明，為之則存，不為則亡。”此之謂也。

國危則無樂君，國安則無憂民。亂則國危，治則國安。今君人者，急逐樂而緩治國，豈不過甚矣哉！譬之是由好聲色，而恬無耳目也，豈不哀哉！夫人之情，目欲綦色，耳欲綦聲，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。－－此五綦者，人情之所必不免也。養五綦者有具。無其具，則五綦者不可得而致也。萬乘之國，可謂廣大富厚矣，加有治辨彊固之道焉，若是則恬愉無患難矣，然後養五綦之具具也。故百樂者，生於治國者也；憂患者，生於亂國者也。急逐樂而緩治國者，非知樂者也。故明君者，必將先治其國，然後百樂得其中。闇君者，必將急逐樂而緩治國，故憂患不可勝校也，必至於身死國亡然後止也，豈不哀哉！將以為樂，乃得憂焉；將以為安，乃得危焉；將以為福，乃得死亡焉，豈不哀哉！於乎！君人者，亦可以察若言矣。故治國有道，人主有職。若夫貫日而治詳，一日而曲列之，是所使夫百吏官人為也，不足以是傷游玩安燕之樂。若夫論一相以兼率之，使臣下百吏莫不宿道鄉方而務，是夫人主之職也。若是則一天下，名配堯禹。之主者，守至約而詳，事至佚而功，垂衣裳，不下簟席之上，而海內之人莫不願得以為帝王。夫是之謂至約，樂莫大焉。

人主者，以官人為能者也；匹夫者，以自能為能者也。人主得使人為之，匹夫則無所移之。百畝一守，事業窮，無所移之也。今以一人兼聽天下，日有餘而治不足者，使人為之也。大有天下，小有一國，必自為之然後可，則勞苦秏(卒頁)莫甚焉。如是，則雖臧獲不肯與天子易埶業。以是縣天下，一四海，何故必自為之？為之者，役夫之道也，墨子之說也。論德使能而官施之者，聖王之道也，儒之所謹守也。傳曰：農分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽，建國諸侯之君分土而守，三公摠方而議，則天子共己而已矣。出若入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同也，而禮法之大分也。

百里之地，可以取天下。－－是不虛；其難者在人主之知之也。取天下者，非負其土地而從之之謂也，道足以壹人而已矣。彼其人苟壹，則其土地奚去我而適它？故百里之地，其等位爵服，足以容天下之賢士矣；其官職事業，足以容天下之能士矣；循其舊法，擇其善者而明用之，足以順服好利之人矣。賢士一焉，能士官焉，好利之人服焉，三者具而天下盡，無有是其外矣。故百里之地，足以竭埶矣。致忠信，箸仁義，足以竭人矣。兩者合而天下取，諸侯後同者先危。詩曰：“自西自東，自南自北，無思不服。”一人之謂也。

羿、蜂門者，善服射者也；王良、造父者，善服馭者也。聰明君子者，善服人者也。人服而埶從之，人不服而埶去之，故王者已於服人矣。故人主欲得善射－－射遠中微，則莫若羿、蜂門矣；欲得善馭－－及速致遠，則莫若王良、造父矣。欲得調壹天下，制秦楚，則莫若聰明君子矣。其用知甚簡，其為事不勞，而功名致大，甚易處而極可樂也。故明君以為寶，而愚者以為難。夫貴為天子，富有天下，名為聖王，兼制人，人莫得而制也，是人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。重色而衣之，重味而食之，重財物而制之，合天下而君之，飲食甚厚，聲樂甚大，臺謝甚高，園囿甚廣，臣使諸侯，一天下，是又人情之所同欲也，而天子之禮制如是者也。制度以陳，政令以挾，官人失要則死，公侯失禮則幽，四方之國，有侈離之德則必滅，名聲若日月，功績如天地，天下之人應之如景嚮，是又人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。故人之情，口好味，而臭味莫美焉；耳好聲，而聲樂莫大焉；目好色，而文章致繁，婦女莫眾焉；形體好佚，而安重閒靜莫愉焉；心好利，而穀祿莫厚焉。合天下之所同願兼而有之，睪牢天下而制之若制子孫，人苟不狂惑戇陋者，其誰能睹是而不樂也哉！欲是之主，並肩而存；能建是之士，不世絕；千歲而不合，何也？曰：人主不公，人臣不忠也。人主則外賢而偏舉，人臣則爭職而妒賢，是其所以不合之故也。人主胡不廣焉，無卹親疏，無偏貴賤，惟誠能之求？若是，則人臣輕職業讓賢，而安隨其後。如是，則舜禹還至，王業還起；功壹天下，名配舜禹，物由有可樂，如是其美焉者乎！嗚呼！君人者，亦可以察若言矣。楊朱哭衢涂，曰：“此夫過舉蹞步，而覺跌千里者夫！”哀哭之。此亦榮辱、安危、存亡之衢已，此其為可哀，甚於衢涂。嗚呼！哀哉！君人者，千歲而不覺也。

無國而不有治法，無國而不有亂法；無國而不有賢士，無國而不有罷士；無國而不有愿民，無國而不有悍民；無國而不有美俗，無國而不有惡俗。兩者並行而國在，上偏而國安，在下偏而國危；上一而王，下一而亡。故其法治，其佐賢，其民愿，其俗美，而四者齊，夫是之謂上一。如是則不戰而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服。故湯以亳，文王以鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不從服，無它故焉，四者齊也。桀紂即厚有天下之埶，索為匹夫而不可得也，是無它故焉，四者並亡也。故百王之法不同，若是所歸者一也。

上莫不致愛其下，而制之以禮。上之於下，如保赤子，政令制度，所以接下之人百姓，有不理者如豪末，則雖孤獨鰥寡必不加焉。故下之親上，歡如父母，可殺而不可使不順。君臣上下，貴賤長幼，至於庶人，莫不以是為隆正；然後皆內自省，以謹於分。是百王之所同也，而禮法之樞要也。然後農分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽，建國諸侯之君分土而守，三公總方而議，則天子共己而止矣。出若入若，天下莫不均平，莫不治辨。是百王之所同，而禮法之大分也。若夫貫日而治平，權物而稱用，使衣服有制，宮室有度，人徒有數，喪祭械用皆有等宜，以是用挾於萬物，尺寸尋丈，莫得不循乎制度數量然後行，則是官人使吏之事也，不足數於大君子之前。故君人者，立隆政本朝而當，所使要百事者誠仁人也，則身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸。立隆正本朝而不當，所使要百事者非仁人也，則身勞而國亂，功廢而名辱，社稷必危，是人君者之樞機也。故能當一人而天下取，失當一人而社稷危。不能當一人，而能當千百人者，說無之有也。既能當一人，則身有何勞而為？垂衣裳而天下定。故湯用伊尹，文王用呂尚，武王用召公，成王用周公旦。卑者五伯，齊桓公閨門之內，縣樂、奢泰、游抏之脩，於天下不見謂脩，然九合諸侯，一匡天下，為五伯長，是亦無他故焉，知一政於管仲也，是君人者之要守也。知者易為之興力，而功名綦大。舍是而孰足為也？故古之人，有大功名者，必道是者也。喪其國危其身者，必反是者也。故孔子曰：“知者之知，固以多矣，有以守少，能無察乎？愚者之知，固以少矣，有以守多，能無狂乎？”此之謂也。

治國者分已定，則主相臣下百吏，各謹其所聞，不務聽其所不聞；各謹其所見，不務視其所不見。所聞所見誠以齊矣。則雖幽閒隱辟，百姓莫敢不敬分安制，以化其上，是治國之徵也。

主道治近不治遠，治明不治幽，治一不治二。主能治近則遠者理，主能治明則幽者化，主能當一則百事正。夫兼聽天下，日有餘而治不足者，如此也，是治之極也。既能治近，又務治遠；既能治明，又務見幽；既能當一，又務正百，是過者也，過猶不及也。辟之是猶立直木而求其影之枉也。不能治近，又務治遠；不能察明，又務見幽；不能當一，又務正百，是悖者也。辟之是猶立枉木而求其影之直也。故明主好要，而闇主好詳；主好要則百事詳，主好詳則百事荒。君者、論一相，陳一法，明一指，以兼覆之，兼炤之，以觀其盛者也。相者，論列百官之長，要百事之聽，以飾朝廷臣下百吏之分，度其功勞，論其慶賞，歲終奉其成功以效於君。當則可，不當則廢。故君人勞於索之，而休於使之。

用國者，得百姓之力者富，得百姓之死者彊，得百姓之譽者榮。－－三得者具而天下歸之，三得者亡而天下去之；天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。湯武者，脩其道，行其義，興天下同利，除天下同害，天下歸之。故厚德音以先之，明禮義以道之，致忠信以愛之，賞賢使能以次之，爵服賞慶以申重之，時其事，輕其任，以調齊之，潢然兼覆之，養長之，如保赤子。生民則致寬，使民則綦理，辯政令制度，所以接天下之人百姓，有非理者如豪末，則雖孤獨鰥寡，必不加焉。是故百姓貴之如帝，親之如父母，為之出死斷亡而不愉者，無它故焉，道德誠明，利澤誠厚也。亂世則不然，汙漫突盜以先之，權謀傾覆以示之，俳優、侏儒、婦女之請謁以悖之，使愚詔知，使不肖臨賢，生民則致貧隘，使民則極勞苦。是故，百姓賤之如尪，惡之如鬼，日欲司間而相與投藉之，去逐之。卒有寇難之事，又望百姓之為己死，不可得也，說無以取之焉。孔子曰：“審吾所以適人，適人之所以來我也。”此之謂也。

傷國者，何也？曰：以小人尚民而威，以非所取於民而巧，是傷國之大災也。大國之主也，而好見小利，是傷國。其於聲色、臺榭、園囿也，愈厭而好新，是傷國。不好脩正其所以有，啖啖常欲人之有，是傷國。三邪者在匈中，而又好以權謀傾覆之人，斷事其外，若是，則權輕名辱，社稷必危，是傷國者也。大國之主也，不隆本行，不敬舊法，而好詐故，若是，則夫朝廷群臣，亦從而成俗於不隆禮義而好傾覆也。朝廷群臣之俗若是，則夫眾庶百姓亦從而成俗於不隆禮義而好貪利矣。君臣上下之俗，莫不若是，則地雖廣，權必輕；人雖眾，兵必弱；刑罰雖繁，令不下通。夫是之謂危國，是傷國者也。

儒者為之不然，必將曲辨：朝廷必將隆禮義而審貴賤，若是、則士大夫莫不敬節死制者矣。百官則將齊其制度，重其官秩，若是、則百吏莫不畏法而遵繩矣。關市幾而不征，質律禁止而不偏，如是、則商賈莫不敦愨而無詐矣。百工將時斬伐，佻其期日，而利其巧任，如是，則百工莫不忠信而不楛矣。縣鄙則將輕田野之稅，省刀布之歛，罕舉力役，無奪農時，如是、農夫莫不朴力而寡能矣。士大夫務節死制，然而兵勁。百吏畏法循繩，然後國常不亂。商賈敦愨無詐，則商旅安，貨通財，而國求給矣。百工忠信而不楛，則器用巧便而財不匱矣。農夫朴力而寡能，則上不失天時，下不失地利，中得人和，而百事不廢。是之謂政令行，風俗美，以守則固，以征則彊，居則有名，動則有功。此儒之所謂曲辨也。

有亂君，無亂國；有治人，無治法，羿之法非亡也，而羿不世中；禹之法猶存，而夏不世王。故法不能獨立，類不能自行；得其人則存，失其人則亡。法者、治之端也；君子者、法之原也。故有君子，則法雖省，足以遍矣；無君子，則法雖具，失先後之施，不能應事之變，足以亂矣。不知法之義，而正法之數者，雖博臨事必亂。故明主急得其人，而闇主急得其埶。急得其人，則身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸；不急得其人，而急得其埶，則身勞而國亂，功廢而名辱，社稷必危。故君人者，勞於索之，而休於使之。書曰：“惟文王敬忌，一人以擇。”此之謂也。

合符節，別契券者，所以為信也；上好權謀，則臣下百吏誕詐之人乘是而後欺。探籌、投鉤者，所以為公也；上好曲私，則臣下百吏乘是而後偏。衡石稱縣者，所以為平也；上好覆傾，則臣下百吏乘是而後險。斗斛敦概者，所以為嘖也；上好貪利，則臣下百吏乘是而後豐取刻與，以無度取於民。故械數者，治之流也，非治之原也；君子者，治之原也。官人守數，君子養原；原清則流清，原濁則流濁。故上好禮義，尚賢使能，無貪利之心，則下亦將綦辭讓，致忠信，而謹於臣子矣。如是則雖在小民，不待合符節，別契券而信，不待探籌投鉤而公，不待衝石稱縣而平，不待斗斛敦概而嘖。故賞不用而民勸，罰不用而民服，有司不勞而事治，政令不煩而俗美。百姓莫敢不順上之法，象上之志，而勸上之事，而安樂之矣。故藉歛忘費，事業忘勞，寇難忘死，城郭不待飾而固，兵刃不待陵而勁，敵國不待服而詘，四海之民不待令而一，夫是之謂至平。詩曰：“王猶允塞，徐方既來。”此之謂也。

請問為人君？曰：以禮分施，均遍而不偏。請問為人臣？曰：以禮侍君，忠順而不懈。請問為人父？曰：寬惠而有禮。請問為人子？曰：敬愛而致文。請問為人兄？曰：慈愛而見友。請問為人弟？曰：敬詘而不苟。請問為人夫？曰：致功而不流，致臨而有辨。請問為人妻？曰：夫有禮則柔從聽侍，夫無禮則恐懼而自竦也。此道也，偏立而亂，俱立而治，其足以稽矣。請問兼能之奈何？曰：審之禮也。古者先王審禮以方皇周浹於天下，動無不當也。故君子恭而不難，敬而不鞏，貧窮而不約，富貴而不驕，並遇變態而不窮，審之禮也。故君子之於禮，敬而安之；其於事也，徑而不失；其於人也，寡怨寬裕而無阿；其為身也，謹修飾而不危；其應變故也，齊給便捷而不惑；其於天地萬物也，不務說其所以然，而致善用其材；其於百官之事伎藝之人也，不與之爭能，而致善用其功；其待上也，忠順而不懈；其使下也，均遍而不偏；其交遊也，緣類而有義；其居鄉里也，容而不亂。是故窮則必有名，達則必有功，仁厚兼覆天下而不閔，明達用天地理萬變而不疑，血氣和平，志意廣大，行義塞於天地之間，仁智之極也。夫是之謂聖人；審之禮也。

請問為國？曰聞修身，未嘗聞為國也。君者儀也，民者景也，儀正而景正。君者槃也，民者水也，槃圓而水圓。君者盂也，盂方而水方。君射則臣決。楚莊王好細腰，故朝有餓人。故曰：聞修身，未嘗聞為國也。

君者，民之原也；原清則流清，原濁則流濁。故有社稷者而不能愛民，不能利民，而求民之親愛己，不可得也。民不親不愛，而求為己用，為己死，不可得也。民不為己用，不為己死，而求兵之勁，城之固，不可得也。兵不勁，城不固，而求敵之不至，不可得也。敵至而求無危削，不滅亡，不可得也。危削滅亡之情，舉積此矣，而求安樂，是狂生者也。狂生者，不胥時而落。故人主欲彊固安樂，則莫若反之民；欲附下一民，則莫若反之政；欲脩政美俗，則莫若求其人。彼或蓄積而得之者不世絕。彼其人者，生乎今之世，而志乎古之道。以天下之王公莫好之也，然而是子獨好之；以天下之民莫為之也，然而是子獨為之。好之者貧，為之者窮，然而是子猶將為之也，不為少頃輟焉。曉然獨明於先王之所以得之，所以失之，知國之安危臧否，若別白黑。是其人也，大用之，則天下為一，諸侯為臣；小用之，則威行鄰敵；縱不能用，使無去其疆域，則國終身無故。故君人者，愛民而安，好士而榮，兩者無一焉而亡。詩曰：“介人維藩，大師為垣。”此之謂也。

道者，何也？曰：君之所道也。君者，何也？曰：能群也。能群也者，何也？曰：善生養人者也，善班治人者也，善顯設人者也，善藩飾人者也。善生養人者人親之，善班治人者人安之，善顯設人者人樂之，善藩飾人者人榮之。四統者俱，而天下歸之，夫是之謂能群。不能生養人者，人不親也；不能班治人者，人不安也；不能顯設人者，人不樂也；不能藩飾人者，人不榮也。四統者亡，而天下去之，夫是之謂匹夫。故曰：道存則國存，道亡則國亡。省工賈，眾農夫，禁盜賊，除姦邪：是所以生養之也。天子三公，諸侯一相，大夫擅官，士保職，莫不法度而公：是所以班治之也。論德而定次，量能而授官，皆使人載其事，而各得其所宜，上賢使之為三公，次賢使之為諸侯，下賢使之為士大夫：是所以顯設之也。修冠弁衣裳，黼黻文章，琱琢刻鏤，皆有等差：是所以藩飾之也。故由天子至於庶人也，莫不騁其能，得其志，安樂其事，是所同也；衣煖而食充，居安而游樂，事時制明而用足，是又所同也。若夫重色而成文章，重味而成珍備，是所衍也。聖王財衍，以明辨異，上以飾賢良而明貴賤，下以飾長幼而明親疏。上在王公之朝，下在百姓之家，天下曉然皆知其所以為異也，將以明分達治而保萬世也。故天子諸侯無靡費之用，士大夫無流淫之行，百吏官人無怠慢之事，眾庶百姓無姦怪之俗，無盜賊之罪，其能以稱義遍矣。故曰：治則衍及百姓，亂則不足及王公。此之謂也。

至道大形：隆禮至法則國有常，尚賢使能則民知方，纂論公察則民不疑，賞克罰偷則民不怠，兼聽齊明則天下歸之；然後明分職，序事業，材技官能，莫不治理，則公道達而私門塞矣，公義明而私事息矣：如是，則德厚者進而佞說者止，貪利者退而廉節者起。書曰：“先時者殺無赦，不逮時者殺無赦。”人習其事而固，人之百事，如耳目鼻口之不可以相借官也。故職分而民不慢，次定而序不亂，兼聽齊明而百事不留：如是，則臣下百吏至於庶人，莫不修己而後敢安止，誠能而後敢受職；百姓易俗，小人變心，姦怪之屬莫不反愨：夫是之謂政教之極。故天子不視而見，不聽而聰，不慮而知，不動而功，塊然獨坐而天下從之如一體，如四胑之從心：夫是之謂大形。詩曰：“溫溫恭人，維德之基。”此之謂也。

為人主者，莫不欲彊而惡弱，欲安而惡危，欲榮而惡辱，是禹桀之所同也。要此三欲，辟此三惡，果何道而便？曰：在慎取相，道莫徑是矣。故知而不仁，不可；仁而不知，不可；既知且仁，是人主之寶也，王霸之佐也。不急得，不知；得而不用，不仁。無其人而幸有其功，愚莫大焉。今人主有大患：使賢者為之，則與不肖者規之；使知者慮之，則與愚者論之；使脩士行之，則與汙邪之人疑之，雖欲成功，得乎哉！譬之，是猶立直木而恐其景之枉也，惑莫大焉！語曰：好女之色，惡者之孽也；公正之士，眾人之痤也；脩道之人，汙邪之賊也。今使汙邪之人，論其怨賊，而求其無偏，得乎哉！譬之，是猶立枉木而求其景之直也，亂莫大焉。

故古之人為之不然：其取人有道，其用人有法。取人之道，參之以禮；用人之法，禁之以等。行義動靜，度之以禮；知慮取舍，稽之以成；日月積久，校之以功，故卑不得以臨尊，輕不得以縣重，愚不得以謀知，是以萬舉而不過也。故校之以禮，而觀其能安敬也；與之舉措遷移，而觀其能應變也；與之安燕，而觀其能無流慆也；接之以聲色、權利、忿怒、患險，而觀其能無離守也。彼誠有之者，與誠無之者，若白黑然，可詘邪哉！故伯樂不可欺以馬，而君子不可欺以人，此明王之道也。

人主欲得善射－－射遠中微者，縣貴爵重賞以招致之。內不可以阿子弟，外不可以隱遠人，能中是者取之；是豈不必得之之道也哉！雖聖人不能易也。欲得善馭－－及速致遠者，一日而千里，縣貴爵重賞以招致之。內不可以阿子弟，外不可以隱遠人，能致是者取之；是豈不必得之之道也哉！雖聖人不能易也。欲治國馭民，調壹上下，將內以固城，外以拒難，治則制人，人不能制也；亂則危辱滅亡，可立而待也。然而求卿相輔佐，則獨不若是其公也，案唯便嬖親比己者之用也，豈不過甚矣哉！故有社稷者，莫不欲彊，俄則弱矣；莫不欲安，俄則危矣；莫不欲存，俄則亡矣。古有萬國，今有十數焉，是無他故，莫不失之是也。故明主有私人以金石珠玉，無私人以官職事業，是何也？曰：本不利於所私也。彼不能而主使之，則是主闇也；臣不能而誣能，則是臣詐也。主闇於上，臣詐於下，滅亡無日，俱害之道也。夫文王非無貴戚也，非無子弟也，非無便嬖也，倜然乃舉太公於州人而用之，豈私之也哉！以為親邪？則周姬姓也，而彼姜姓也；以為故邪？則未嘗相識也；以為好麗邪？則夫人行年七十有二，齳然而齒墮矣。然而用之者，夫文王欲立貴道，欲白貴名，以惠天下，而不可以獨也。非于是子莫足以舉之，故舉是子而用之。於是乎貴道果立，貴名果白，兼制天下，立七十一國姬姓獨居五十三人。周之子孫，苟非狂惑者，莫不為天下之顯諸侯，如是者能愛人也。故舉天下之大道，立天下之大功，然後隱其所憐所愛，其下猶足以為天下之顯諸侯。故曰：唯明主為能愛其所愛，闇主則必危其所愛。此之謂也。

牆之外，目不見也；里之前，耳不聞也；而人主之守司，遠者天下，近者境內，不可不略知也。天下之變，境內之事，有弛易齵差者矣，而人主無由知之，則是拘脅蔽塞之端也。耳目之明，如是其狹也；人主之守司，如是其廣也；其中不可以不知也，如是其危也。然則人主將何以知之？曰：便嬖左右者，人主之所以窺遠收眾之門戶牖嚮也，不可不早具也。故人主必將有便嬖左右足信者，然後可。其知惠足使規物，其端誠足使定物，然後可；夫是之謂國具。人主不能不有遊觀安燕之時，則不得不有疾病物故之變焉。如是，國者，事物之至也如泉原，一物不應，亂之端也。故曰：人主不可以獨也。卿相輔佐，人主之基杖也，不可不早具也。故人主必將有卿相輔佐足任者，然後可。其德音足以填撫百姓，其知慮足以應待萬變，然後可；夫是之謂國具。四鄰諸侯之相與，不可以不相接也，然而不必相親也，故人主必將有足使喻志決疑於遠方者，然後可。其辯說足以解煩，其知慮足以決疑，其齊斷足以距難，不還秩，不反君，然而應薄扞患，足以持社稷，然後可，夫是之謂國具。故人主無便嬖左右足信者，謂之闇；無卿相輔佐足任使者，謂之獨；所使於四鄰諸侯者非其人，謂之孤；孤獨而晻，謂之危。國雖若存，古之人曰亡矣。詩曰：“濟濟多士，文王以寧。”此之謂也。

材人：愿愨拘錄，計數纖嗇，而無敢遺喪，是官人使吏之材也。脩飭端正，尊法敬分，而無傾側之心，守職脩業，不敢損益，可傳世也，而不可使侵奪，是士大夫官師之材也。知隆禮義之為尊君也，知好士之為美名也，知愛民之為安國也，知有常法之為一俗也，知尚賢使能之為長功也，知務本禁末之為多材也，知無與下爭小利之為便於事也，知明制度，權物稱用之為不泥也，是卿相輔佐之材也，未及君道也。能論官此三材者而無失其次，是謂人主之道也。若是則身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸，是人主之要守也。人主不能論此三材者，不知道此道，安值將卑埶出勞，併耳目之樂，而親自貫日而治詳，一日而曲辨之，慮與臣下爭小察而綦偏能，自古及今，未有如此而不亂者也。是所謂視乎不可見，聽乎不可聞，為乎不可成，此之謂也。

人臣之論：〈論人臣之善惡。〉有態臣者，有篡臣者，有功臣者，有聖臣者。〈解竝在下。〉內不足使一民，外不足使距難，百姓不親，諸侯不信，然而巧敏佞說，〈音悅，或作「侻」。〉善取寵乎上，是態臣者也。〈以佞媚爲容態。〉上不忠乎君，下善取譽乎民，不卹公道通義，朋黨比周，以環主圖私爲務，是篡臣者也。〈環主，環繞其主，不使賢臣得用。圖，謀也。篡臣者，篡奪君政也。〉內足使以一民，外足使以距難，民親之，士信之，上忠乎君，下愛百姓而不倦，是功臣者也。〈民親士信，然後立功也。〉上則能尊君，下則能愛民，政令教化，刑下如影，〈刑，制也。言施政令教化以制其下，如影之隨形，動而輒隨，不使違越也。〉應卒遇變，齊給如響，〈齊，疾也。給，供給也。應事而至，謂之給。夫卒變，人所遲疑，今聖臣應之疾速，如響之應聲。卒，蒼忽反。〉推類接譽，以待無方，曲成制象，是聖臣者也。〈此明應卒遇變之意。無方，無常也。推其比類，接其聲譽，言見其本而知其末也。待之苶常，謂不滯於一隅也。委曲皆成制度法象，言物至而應，無非由法，不苟而行之也。聖者，無所不通之謂也。〉故用聖臣者王，用功臣者彊，用篡臣者危，用態臣者亡。態臣用則必死，篡臣用則必危，〈此言態臣甚於篡臣者，蓋當時多用佞媚變詐之人，深欲戒之，故極言之也。〉功臣用則必榮，聖臣用則必尊。故齊之蘇秦，〈蘇秦初相趙，後仕燕，終死於齊，故曰「齊之蘇秦」。〉楚之州侯，〈楚襄王佞臣也。《戰國策》莊辛諫襄王曰︰「君王左州侯，右夏侯，輦從鄢陵君與壽陵君，戴方府之金，與之馳騁乎雲夢之中，不知穰侯方受令乎秦王，填黽塞之內而投己乎黽塞之外。」《韓子》曰︰「州侯相荊貴，而荊王疑之，因問左右，對曰『無有』，如出一口也。」〉秦之張儀，可謂態臣者也。〈皆變態佞媚之臣。「儀」或作「禄」。〉韓之張去疾，〈蓋張良之祖。《漢書》︰「良，其先韓人。大父開地，相韓召侯、宣惠王、襄哀王。父平，相釐王、悼惠王。五世事韓。」《戰國策》韓有張翠納賂於宣太后。〉趙之奉陽，〈《後語》︰「蘇秦說趙肅侯，肅侯之弟奉陽君爲相，不說蘇秦，蘇秦乃去之。」又《戰國策》蘇秦說趙王曰︰「天下之卿相人臣，乃至布衣之士，莫不高大王之行義，皆願奉教陳忠於前之日久矣。雖然，奉陽君妬，大王不得任事，是以外客游談之士無敢盡忠於前。」盧藏用云︰「奉陽君名成。」又案《後語》︰奉陽君卒，蘇秦乃從燕而來，說肅侯合從之事。而公子成，武靈王時猶不肯古服。卽公子成非奉陽君也。〉齊之孟嘗，可謂篡臣也。〈《史記》曰︰「齊閔王既滅宋，益驕，欲盡滅孟嘗。孟嘗君恐，乃如魏。魏昭王以為相，西合於秦、趙，與燕共伐破齊。後齊襄王立，孟嘗君中立於諸侯，無所屬。齊襄王新立，畏孟嘗君而與連和。」是篡臣也。〉齊之管仲，晉之咎犯，〈咎與舅同。晉文公之舅狐偃，犯，其其字也。〉楚之孫叔敖，可謂功臣矣。殷之伊尹，周之太公，可謂聖臣矣。是人臣之論也，吉凶賢不肖之極也，〈國之吉凶，人君賢不肖，極於論臣也。〉必謹志之而慎自爲擇取焉，足以稽矣。〈志，記也。言必謹記此四臣之安危而慎自擇取，則足以稽考用臣也。〉從命而利君謂之順，從命而不利君謂之諂；逆命而利君謂之忠，逆命而不利君謂之篡；不卹君之榮辱，不卹國之臧否，偷合苟容，以持禄養交而已耳，謂之國賊。〈養交，謂養其與君交接之人，不忤犯使怒也。或曰︰養其外交，若蘇秦、張儀、孟嘗君，所至爲相也。〉君有過謀過事，將危國家、隕社稷之懼也，大臣父兄有能進言於君，用則可，不用則去，謂之諫；有能進言於君，用則可，不用則死，謂之争；有能比知同力，〈比，合也。知，讀爲智。〉率羣臣百吏而相與彊君撟君，〈彊，其亮切。撟與矯同，屈也。〉君雖不安，不能不聽，遂以解國之大患，除國之大害，成於尊君安國，謂之輔；〈事見《平原君傳》。〉有能抗君之命，竊君之重，反君之事，以安國之危，除君之辱，功伐足以成國之大利，謂之拂。〈抗，拒也。戰功曰伐。《左傳》：「郄至驟稱其伐。」拂，讀爲弼。弼，所以輔正弓弩者也。或讀爲咈，違君之意也。謂若信陵君違魏王之命，竊其兵符，殺晉鄙，反軍不救趙之事，遂破秦而存趙。夫輔車相依，今趙存則魏安，故曰「安國之危，除君之辱」也。〉故諫、争、輔、拂之人，社稷之臣也，國君之寶也，明君之所尊厚也，而闇主惑君以爲己賊也。故明君之所賞，闇君之所罰也；闇君之所賞，明君之所殺也。伊尹、箕子，可謂諫矣；〈伊尹諫太甲，箕子諫紂。〉比干、子胥，可謂争矣；平原君之於趙，可謂輔矣；信陵君之於魏，可謂拂矣。《傳》曰：「從道不從君。」此之謂也。故正義之臣設，則朝廷不頗；〈設，謂置於列位。頗，邪也。〉諫、争、輔、拂之人信，則君過不遠；〈信，謂見信於君。或曰︰信，讀爲伸，謂道行也。〉爪牙之士施，則仇讎不作；〈爪牙之士，勇力之臣也。施，謂展其材也。〉邊境之臣處，則疆垂不喪。〈垂與陲同。〉故明主好同而闇主好獨，〈獨，謂自任其智。〉明主尚賢使能而饗其盛，〈盛謂大業。言饗其臣之功業也。〉闇主妬賢畏能而滅其功。〈滅，掩没也。〉罰其忠，賞其賊，夫是之謂至闇，桀、紂所以滅也。

事聖君者，有聽從，無諫争；〈聖君無失。〉事中君者，有諫争，無諂諛；〈中君，可上可下，若齊桓公者也，諂諛則遂成闇君也。〉事曓君者，有補削，無撟拂。〈補，謂彌縫其闕。削，謂除去其惡。言不敢顯諫，闇匡救之也。撟，謂屈其性也。拂，違也。撟拂則身見害，依君有殺賢之名，故不爲也。拂音佛。〉迫脅於亂時，窮居於曓國，而無所避之，則崇其美，揚其善，違其惡，隱其敗，言其所長，不稱其所短，以爲成俗。〈謂危行言遜以避害也。以爲成俗，言如此而不變，若舊俗然也。〉《詩》曰：「國有大命，不可以告人，妨其躬身。」此之謂也。〈逸《詩》。〉

恭敬而遜，聽從而敏，不敢有以私決擇也，〈敏，謂承命而速行，不敢更私自決斷選擇也。〉不敢有以私取與也，以順上爲志，是事聖君之義也。〈但禀命而已。〉忠信而不諛，諫争而不諂，撟然剛折，端志而無傾側之心，〈撟，彊貌。《禮記》曰︰「和而不流，彊哉撟。」剛折，剛直面折也。端志，不邪曲也。〉是案曰是，非案曰非，是事中君之義也。調而不流，柔而不屈，寬容而不亂，〈雖調和而不至流湎，雖柔從而不屈曲，雖寬容而不與爲亂也。〉曉然以至道而無不調和也，〈曉然，明喻之貌。至道，無爲不争之道。以至道則曓君不能加怒，無不調和，言皆不違拂也。〉而能化易，時關內之，是事曓君之義也。〈「關」，當爲「開」，傳寫誤耳。內與納同。言既以沖和事之，則能化易其曓戾之性，時以善道開納之也。或曰︰以道關通於君之心中也。〉若馭樸馬，〈樸馬，未調習之馬，不可遽牽制，必縱緩之。事曓君之難，故重明之也。〉若養赤子，〈赤子，嬰兒也，未有所知，必在順適其性，不驚懼也。〉若食餧人，〈使飢渴於至道，如餧人之欲食。或曰︰餧人，併與之食則必死。今以善道節量與之，不使狂惑也。《莊子》曰︰「人惑則死。」〉故因其懼也，而改其過；〈懼則思德，故因使其改過。〉因其憂也，而辨其故；〈辨其致憂之端則遷善也。〉因其喜也，而入其道；〈欣喜之時，多所聽納，故因以道入之。〉因其怒也，而除其怨：〈怨惡之人，因君怒除去之也。〉曲得所謂焉。〈雖憂懼喜怒之殊，委曲皆得所謂。所謂，卽化易君性也。〉《書》曰：「從命而不拂，微諫而不倦，爲上則明，爲下則遜。」此之謂也。〈《書》，《伊訓》也。〉

事人而不順者，不疾者也；〈不順上意也。疾，速也。不疾，言怠慢也。〉疾而不順者，不敬者也；敬而不順者，不忠者也；忠而不順者，無功者也；有功而不順者，無德者也。故無德之爲道也，傷疾、墮功、滅苦，故君子不爲也。〈傷疾、墮功、減苦，未詳，或恐錯誤耳。「爲」，或爲「違」。〉

有大忠者，有次忠者，有下忠者，有國賊者：以德覆君而化之，大忠也；〈復，報也。以德行之事報白於君，使自化於善。《周禮》「宰夫掌諸臣之復，萬民之逆」也。〉以德調君而輔之，次忠也；〈謂匡救其惡也。〉以是諫非而怒之，下忠也；〈使君有害賢之名，故爲不忠也。〉不卹君之榮辱，不卹國之臧否，偷合苟容，以持禄養交而已耳，國賊也。若周公之於成王也，可謂大忠矣；若管仲之於桓公，可謂次忠矣；若子胥之於夫差，可謂下忠矣；若曹觸龍之於紂者，可謂國賊矣。〈《說苑》曰︰「桀貴爲天子，富有天下，其左師觸龍者，諂諫不正。」此云「紂」，未知孰是。〉

仁者必敬人。凡人非賢則案不肖也。人賢而不敬，則是禽獸也；〈禽獸不知敬賢。〉人不肖而不敬，則是狎虎也。〈狎，輕侮也。言必見害。〉禽獸則亂，狎虎則危，災及其身矣。《詩》曰：「不敢曓虎，不敢馮河。人知其一，莫知其它。戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」此之謂也。〈《詩》，《小雅‧小旻》之篇。曓虎，徒搏。馮河，徒涉。人知其一，莫知其它，言人皆知曓虎馮河立至於害，而不知小人爲害有甚於此也。〉故仁者必敬人。敬人有道：賢者則貴而敬之，不肖者則畏而敬之；賢者則親而敬之，不肖者則疏而敬之。其敬一也，其情二也。若夫忠信端愨而不害傷，則無接而不然，是仁人之質也。〈其敬雖異，至於忠信端愨不傷害，則凡所接物皆然。言嘉善而矜不能，不以人之不肖逆詐待之，而欲傷害之也。質，體也。〉忠信以爲質，端愨以爲統，〈統，綱紀也。言以端愨自處而待物者也。〉禮義以爲文，〈用爲文飾。〉倫類以爲理，〈倫，人倫。類，物之種類。言推近以知遠，以此爲條理也。〉喘而言，臑而動，而一可以爲法則。〈臑，與《勸學篇》蝡同。喘，微言也。臑，微動也。一，皆也。言一動一息之閒皆可以爲法則也。臑，人允反。〉《詩》曰：「不僭不賊，鮮不爲則。」此之謂也。〈《詩》，《大雅‧抑》之篇。言不僭差賊害，則少爲人法則矣。〉

恭敬，禮也；調和，樂也；謹慎，利也；鬬怒，害也。故君子安禮樂利，謹慎而無鬬怒，是以百舉而不過也。小人反是。

通忠之順，〈忠有所雍塞，故通之，然而終歸於順也。〉權險之平，〈權危險之事，使至於平也。或曰︰權，變也。既不可扶持，則變其危險，使治平也。〉禍亂之從聲，〈君雖禍亂，應聲而從之也。〉三者，非明主莫之能知也。〈闇君不知，所以殺害忠賢而身死國亡也。〉争然後善，戾然後功，生死無私，致忠而公，夫是之謂通忠之順，信陵君似之矣。〈諫争君，然後能善，違戾君，然後立功，出身死戰，不爲私事，而歸於至忠至公。信陵君諫魏王，請救趙，不從，遂矯君命破秦，而魏國以安，故似之。〉奪然後義，殺然後仁，上下易位然後貞，〈奪者，不義之名。殺者，不仁之稱。上下易位，則非貞也，而湯、武惡桀、紂之亂天下而奪之，是義也；不忍蒼生之涂炭而殺之，是仁也；雖上下易位，而使賢愚當分，歸於正道，而曲通其情，是貞也。〉功參天地，澤被生民，夫是之謂權險之平，湯、武是也。過而通情，和而無經，〈經，常也。但和順上意而無常守。〉不卹是非，不論曲宜，偷合苟容，迷亂狂生，〈迷亂其君，使生狂也。〉夫是之謂禍亂之從聲，飛廉、惡來是也。傳曰：「斬而齊，枉而順，不同而壹。」〈此言反經合道，如信陵、湯、武者也。所以斬之，取其齊也；所以枉曲之，取其順也；所以不同，取其一也。初雖似乖戾，然終歸於理者也。〉《詩》曰：「受小球大球，爲下國綴旒。」此之謂也。〈《詩》，《商頌‧長發》之篇。球，玉也。鄭玄云︰「綴，猶結也。旒，旌旗之垂者也。言湯既為天所命，則受小玉，謂尺二寸圭也；受大玉，謂珽也，長三尺。執圭搢珽，以與諸侯會同，結定其心，如旌旗之旒縿著焉。」引此以明湯、武取天下，權險之平，爲救下國者也。〉

衡聽、顯幽、重明、退姦、進良之術：〈衡，平也。謂不偏聽也。顯幽，謂使幽人明顯，不壅蔽也。重明，謂既明，又使明也。《書》曰︰「德明惟明。」能顯幽則重明矣，能退姦則良進矣。〉朋黨比周之譽，君子不聽；殘賊加累之譖，君子不用；〈殘賊，謂賊害人。加累，以罪惡加累誣人也。〉隱忌雍蔽之人，君子不近；〈隱，亦蔽也。忌，謂妬賢。雍，讀曰擁。〉貨財禽犢之請，君子不許。〈行賂請謁者也。〉凡流言、流說、流事、流謀、流譽、流愬，不官而衡至者，君子慎之。〈流者，無根源之謂。愬，譖也。不官，謂無主首也。衡，讀爲橫。橫至，橫逆而至也。〉聞聽而明譽之，〈君子聞聽流言流說，則明白稱譽。謂顯露其事，不爲隱蔽。如此，則姦人不敢獻其謀也。〉定其當而當，然後士其刑賞而還與之，〈「士」，當爲「事」，行也。言定其當否，既當之後，乃行刑賞，反與之也。謂其言當於善，則事之以賞；當於惡，則事之以刑。當，丁浪反。〉如是則姦言、姦說、姦事、姦謀、姦譽、姦愬莫之試也，忠言、忠說、忠事、忠謀、忠譽、忠愬莫不明通，方起以尚盡矣。〈明通，謂明白通達其意。方起，竝起。尚與上同。上盡，謂盡忠於上也。〉夫是之謂衡聽、顯幽、重明、退姦、進良之術。

川淵深而魚鼈歸之，山林茂而禽獸歸之，刑政平而百姓歸之，禮義備而君子歸之。故禮及身而行修，義及國而政明，能以禮挾而貴名白，天下願，令行禁止，王者之事畢矣。〈挾，讀爲浹。能行禮浹洽者，則貴名明白，天下皆願從之也。〉《詩》曰：「惠此中國，以綏四方。」此之謂也。〈《詩》，《大雅‧民勞》之篇。中國，京師也。四方，諸夏也。引此以明自近及遠也。〉川淵者，魚龍之居也；山林者，鳥獸之居也；國家者，士民之居也。川淵枯則魚龍去之，山林險則鳥獸去之，國家失政則士民去之。無土則人不安居，無人則土不守，無道法則人不至，無君子則道不舉。故土之與人也，道之與法也者，國家之本作也，〈本作，猶本務也。〉君子也者，道法之摠要也，不可少頃曠也。得之則治，失之則亂；得之則安，失之則危；得之則存，失之則亡。故有良法而亂者有之矣，有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也。《傳》曰：「治生乎君子，亂生於小人。」此之謂也。

得衆動天。〈得衆則可以動天。言人之所欲，天必從之。〉美意延年。〈美意，樂意也。無憂患則延年也。〉誠信如神。〈誠信則如神明，言物不能欺也。〉夸誕逐魂。〈逐魂，逐去其精魂，猶喪精也。矜夸妄誕，作僞心勞，故喪其精魂。此四者皆言善惡之應也。〉

人主之害，不在乎不言用賢，而在乎誠必用賢。夫言用賢者口也，卻賢者行也，〈無善行則賢不至也。〉口行相反而欲賢者之至，不肖者之退也，不亦難乎！夫耀蟬者務在明其火，振其樹而已，火不明，雖振其樹，無益也。〈南方人照蟬，取而食之。《禮記》有「蜩、范」是也。〉今人主有能明其德者，則天下歸之，若蟬之歸明火也。

臨事接民而以義，變應寬裕而多容，恭敬以先之，政之始也；〈多容，廣納也。〉然後中和察斷以輔之，政之隆也；〈政之崇高，在輔以中和察斷。斷，丁亂反。〉然後進退誅賞之，政之終也。故一年與之始，三年與之終。〈夫不教而殺謂之虐，故爲政之始，寬裕多容，三年政成，然後進退誅賞也。〉用其終爲始，則政令不行而上下怨疾，亂所以自作也。〈先賞罰後德化則亂。〉《書》曰：「義刑義殺，勿庸以即，女惟曰『未有順事』。」言先教也。〈《書》，《康誥》。言雖義刑義殺，亦勿用卽行之，當先教後刑也。雖先後不失，尚謙曰「我未有順事，故使民犯法」，「躬自厚而薄責於人」也。〉

程者，物之準也；〈程者，度量之摠名也。〉禮者，節之準也。〈節，謂君臣之差等也。〉程以立數，禮以定倫，〈言有程則可以立一二之數，有禮則可以定君臣父子之倫也。〉德以敘位，能以授官。〈度其德以序上下之位，考其能以授所任之官，若夔典樂，伯夷典禮之比也。〉凡節奏欲陵，而生民欲寬，〈節奏，謂禮節奏。陵，峻也。侵陵，亦嚴峻之義。生民，謂以德教生養民也。言人君自守禮之節奏，則欲嚴峻不弛慢；養民則欲寬容，不迫切之也。〉節奏陵而文，生民寬而安。〈節奏雖峻，亦有文飾，不至於刻急。〉上文下安，功名之極也，不可以加矣。

君者，國之隆也；父者，家之隆也。〈隆猶尊也。〉隆一而治，二而亂，自古及今，未有二隆争重而能長久者。

師術有四，而博習不與焉：〈術，法也。言有四德則可以爲人師，師法不在博習也。與音豫。〉尊嚴而憚，可以爲師；耆艾而信，可以爲師；〈五十曰艾，六十曰耆。〉誦說而不陵不犯，可以爲師；〈誦，謂誦經；說，謂解說。謂守其誦說，不自陵突觸犯。言行其所學。〉知微而論，可以爲師。〈知精微之理而能講論。論，盧困反。〉故師術有四，而博習不與焉。水深而回，〈回，流旋也。水深不湍峻，則多旋流也。〉樹落則糞本，〈謂木葉落，糞其根也。〉弟子通利則思師。〈思其厚於己也。〉《詩》曰：「無言不讎，無德不報。」此之謂也。〈此言爲善則物必報之也。〉

賞不欲僭，刑不欲濫，賞僭則利及小人，刑濫則害及君子。若不幸而過，寧僭勿濫；與其害善，不若利淫。

臨武君與孫卿子議兵於趙孝成王前，王曰：請問兵要？

臨武君對曰：上得天時，下得地利，觀敵之變動，後之發，先之至，此用兵之要術也。

孫卿子曰：不然！臣所聞古之道，凡用兵攻戰之本，在乎壹民。弓矢不調，則羿不能以中微；六馬不和，則造父不能以致遠；士民不親附，則湯武不能以必勝也。故善附民者，是乃善用兵者也。故兵要在乎善附民而已。

臨武君曰：不然。兵之所貴者埶利也，所行者變詐也。善用兵者，感忽悠闇，莫知其所從出。孫吳用之無敵於天下，豈必待附民哉！

孫卿子曰：不然。臣之所道，仁者之兵，王者之志也。君之所貴，權謀埶利也；所行，攻奪變詐也；諸侯之事也。仁人之兵，不可詐也；彼可詐者，怠慢者也，路亶者也，君臣上下之間，渙然有離德者也。故以桀詐桀，猶巧拙有幸焉。以桀詐堯，譬之：若以卵投石，以指撓沸；若赴水火，入焉焦沒耳。故仁人上下，百將一心，三軍同力；臣之於君也，下之於上也，若子之事父，弟之事兄，若手臂之扞頭目而覆胸腹也，詐而襲之，與先驚而後擊之，一也。且仁人之用十里之國，則將有百里之聽；用百里之國，則將有千里之聽；用千里之國，則將有四海之聽，必將聰明警戒和傳而一。故仁人之兵，聚則成卒，散則成列，延則若莫邪之長刃，嬰之者斷；兌則若莫邪之利鋒，當之者潰，圜居而方止，則若盤石然，觸之者角摧，案角鹿埵隴種東籠而退耳。且夫暴國之君，將誰與至哉？彼其所與至者，必其民也，而其民之親我歡若父母，其好我芬若椒蘭，彼反顧其上，則若灼黥，若讎仇；人之情，雖桀跖，豈又肯為其所惡，賊其所好者哉！是猶使人之子孫自賊其父母也，彼必將來告之，夫又何可詐也！故仁人用國日明，諸侯先順者安，後順者危，慮敵之者削，反之者亡。詩曰：“武王載發，有虔秉鉞；如火烈烈，則莫我敢遏。”此之謂也。

孝成王、臨武君曰：善！請問王者之兵，設何道何行而可？

孫卿子曰：凡在大王，將率末事也。臣請遂道王者諸侯彊弱存亡之效，安危之埶：君賢者其國治，君不能者其國亂；隆禮貴義者其國治，簡禮賤義者其國亂；治者彊，亂者弱，是彊弱之本也。上足卬則下可用也，上不卬則下不可用也；下可用則強，下不可用則弱，是強弱之常也。隆禮效功，上也；重祿貴節，次也；上功賤節，下也，是強弱之凡也。好士者強，不好士者弱；愛民者強，不愛民者弱；政令信者強，政令不信者弱；民齊者強，民不齊者弱；賞重者強，賞輕者弱；刑威者強，刑侮者弱；械用兵革攻完便利者強，械用兵革窳楛不便利者弱。重用兵者強，輕用兵者弱；權出一者強，權出二者弱，是強弱之常也。

齊人隆技擊，其技也，得一首者，則賜贖錙金，無本賞矣。是事小敵毳，則偷可用也，事大敵堅，則渙然離耳。若飛鳥然，傾側反覆無日，是亡國之兵也，兵莫弱是矣。是其去賃市傭而戰之幾矣。

魏氏之武卒，以度取之，衣三屬之甲，操十二石之弩，負服矢五十個，置戈其上，冠冑帶劍，贏三日之糧，日中而趨百里，中試則復其戶，利其田宅，是數年而衰，而未可奪也，改造則不易周也，是故地雖大，其稅必寡，是危國之兵也。

秦人其生民郟阨，其使民也酷烈，劫之以埶，隱之以阨，忸之以慶賞，酋之以刑罰，使天下之民，所以要利於上者，非鬥無由也。阨而用之，得而後功之，功賞相長也，五甲首而隸五家，是最為眾彊長久，多地以正，故四世有勝，非幸也，數也。

故齊之技擊，不可以遇魏氏之武卒；魏氏之武卒，不可以遇秦之銳士；秦之銳士，不可以當桓文之節制；桓文之節制，不可以敵湯武之仁義；有遇之者，若以焦熬投石焉。兼是數國者，皆干賞蹈利之兵也，傭徒鬻賣之道也，未有貴上安制綦節之理也。諸侯有能微妙之以節，則作而兼殆之耳。故招近募選，隆埶詐，尚功利，是漸之也；禮義教化，是齊之也。故以詐遇詐，猶有巧拙焉；以詐遇齊，辟之猶以錐刀墮太山也，非天下之愚人莫敢試。故王者之兵不試。湯武之誅桀紂也，拱挹指麾，而彊暴之國莫不趨使，誅桀紂若誅獨夫。故泰誓曰：“獨夫紂。”此之謂也。故兵大齊則制天下，小齊則治鄰敵。若夫招近募選，隆埶詐，尚功利之兵，則勝不勝無常，代翕代張，代存代亡，相為雌雄耳矣。夫是之謂盜兵，君子不由也。

故齊之田單，楚之莊蹻，秦之衛鞅，燕之繆蟣，是皆世俗所謂善用兵者也，是其巧拙強弱，則未有以相君也。若其道一也，未及和齊也；掎契司詐，權謀傾覆，未免盜兵也。齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐是皆和齊之兵也，可謂入其域矣，然而未有本統也，故可以霸而不可以王；是強弱之效也。

孝成王、臨武君曰善！請問為將？

孫卿子曰：知莫大乎棄疑，行莫大乎無過，事莫大乎無悔，事至無悔而止矣，成不可必也。故制號政令欲嚴以威，慶賞刑罰欲必以信，處舍收藏欲周以固，徙舉進退欲安以重，欲疾以速；窺敵觀變欲潛以深，欲伍以參；遇敵決戰必道吾所明，無道吾所疑：夫是之謂六術。無欲將而惡廢，無急勝而忘敗，無威內而輕外，無見利而不顧其害，凡慮事欲孰而用財欲泰：夫是之謂五權。所以不受命於主有三：可殺而不可使處不完，可殺而不可使擊不勝，可殺而不可使欺百姓：夫是之謂三至。凡受命於主而行三軍，三軍既定，百官得序，群物皆正，則主不能喜，敵不能怒：夫是之謂至臣。慮必先事，而申之以敬，慎終如始，終始如一：夫是之謂大吉。凡百事之成也，必在敬之；其敗也，必在慢之。故敬勝怠則吉，怠勝敬則滅；計勝欲則從，欲勝計則凶。戰如守，行如戰，有功如幸，敬謀無壙，敬事無壙，敬吏無壙，敬眾無壙，敬敵無壙：夫是之謂五無壙。謹行此六術、五權、三至，而處之以恭敬無壙，夫是之謂天下之將，則通於神明矣。

臨武君曰：善！請問王者之軍制？

孫卿子曰：將死鼓，御死轡，百吏死職，士大夫死行列。聞鼓聲而進，聞金聲而退，順命為上，有功次之；令不進而進，猶令不退而退也，其罪惟均。不殺老弱，不獵禾稼，服者不禽，格者不舍，奔命者不獲。凡誅，非誅其百姓也，誅其亂百姓者也；百姓有扞其賊，則是亦賊也。以故順刃者生，蘇刃者死，奔命者貢。微子開封於宋，曹觸龍斷於軍，殷之服民，所以養生之者也，無異周人。故近者歌謳而樂之，遠者竭蹙而趨之，無幽閒辟陋之國，莫不趨使而安樂之，四海之內若一家，通達之屬莫不從服，夫是之謂人師。詩曰：“自西自東，自南自北，無思不服。”此之謂也。王者有誅而無戰，城守不攻，兵格不擊，上下相喜則慶之，不屠城，不潛軍，不留眾，師不越時。故亂者樂其政，不安其上，欲其至也。

臨武君曰：善！

陳囂問孫卿子曰：先生議兵，常以仁義為本；仁者愛人，義者循理，然則又何以兵為？凡所為有兵者，為爭奪也。

孫卿子曰：非汝所知也！彼仁者愛人，愛人故惡人之害之也；義者循理，循理故惡人之亂之也。彼兵者所以禁暴除害也，非爭奪也。故仁者之兵，所存者神，所過者化，若時雨之降，莫不說喜。是以堯伐驩兜，舜伐有苗，禹伐共工，湯伐有夏，文王伐崇，武王伐紂，此四帝兩王，皆以仁義之兵，行於天下也。故近者親其善，遠方慕其德，兵不血刃，遠邇來服，德盛於此，施及四極。詩曰：“淑人君子，其儀不忒，其儀不忒，正是四國。”此之謂也。

李斯問孫卿子曰：秦四世有勝，兵強海內，威行諸侯，非以仁義為之也，以便從事而已。

孫卿子曰：非汝所知也！汝所謂便者，不便之便也；吾所謂仁義者，大便之便也。彼仁義者，所以脩政者也；政脩則民親其上，樂其君，而輕為之死。故曰：凡在於軍，將率末事也。秦四世有勝，諰諰然常恐天下之一合而軋己也，此所謂末世之兵，未有本統也。故湯之放桀也，非其逐之鳴條之時也；武王之誅紂也，非以甲子之朝而後勝之也，皆前行素脩也，所謂仁義之兵也。今女不求之於本，而索之於末，此世之所以亂也。

禮者、治辨之極也，強固之本也，威行之道也，功名之總也，王公由之所以得天下也，不由所以隕社稷也。故堅甲利兵不足以為勝，高城深池不足以為固，嚴令繁刑不足以為威。由其道則行，不由其道則廢。

楚人鮫革犀兕以為甲，鞈堅如金石；宛鉅鐵矛，慘如蜂蠆，輕利僄遫，卒如飄風；然而兵殆於垂沙，唐蔑死。莊蹻起，楚分而為三四，是豈無堅甲利兵也哉！其所以統之者非其道故也。汝潁以為險，江漢以為池，限之以鄧林，緣之以方城；然而秦師至，而鄢郢舉，若振槁然，是豈無固塞隘阻也哉！其所以統之者非其道故也。紂刳比干，囚箕子，為炮烙刑，殺戮無時，臣下懍然莫必其命，然而周師至，而令不行乎下，不能用其民，是豈令不嚴，刑不繁也哉！其所以統之者非其道故也。

古之兵，戈矛弓矢而已矣，然而敵國不待試而詘；城郭不辨，溝池不抇，固塞不樹，機變不張；然而國晏然不畏外而固者，無它故焉，明道而鈞分之，時使而誠愛之，下之和上也如影嚮，有不由令者，然後俟之以刑。故刑一人而天下服，罪人不郵其上，知罪之在己也。是故刑罰省而威流，無它故焉，由其道故也。古者帝堯之治天下也，蓋殺一人，刑二人，而天下治。傳曰：“威厲而不試，刑錯而不用。”此之謂也。

凡人之動也，為賞慶為之，則見害傷焉止矣。故賞慶、刑罰、埶詐，不足以盡人之力，致人之死。為人主上者也，其所以接下之百姓者，無禮義忠信，焉慮率用賞慶、刑罰、埶詐，除阨其下，獲其功用而已矣。大寇則至，使之持危城則必畔，遇敵處戰則必北，勞苦煩辱則必奔，霍焉離耳，下反制其上。故賞慶、刑罰、埶詐之為道者，傭徒鬻賣之道也，不足以合大眾，美國家，故古之人羞而不道也。故厚德音以先之，明禮義以道之，致忠信以愛之，尚賢使能以次之，爵服慶賞以申之，時其事，輕其任，以調齊之，長養之，如保赤子。政令以定，風俗以一，有離俗不順其上，則百姓莫不敦惡，莫不毒孽，若祓不祥；然後刑於是起矣。是大刑之所加也，辱孰大焉！將以為利邪？則大刑加焉，身苟不狂惑戇陋，誰睹是而不改也哉！然後百姓曉然皆知循上之法，像上之志，而安樂之。於是有能化善、脩身、正行、積禮義、尊道德，百姓莫不貴敬，莫不親譽；然後賞於是起矣。是高爵豐祿之所加也，榮孰大焉！將以為害邪？則高爵豐祿以持養之；生民之屬，孰不願也！雕雕焉縣貴爵重賞於其前，縣明刑大辱於其後，雖欲無化，能乎哉！故民歸之如流水，所存者神，所為者化。××××之屬為之化而順，暴悍勇力之屬為之化而愿，旁辟曲私之屬為之化而公，矜糾收繚之屬為之化而調，夫是之謂大化至一。詩曰：“王猶允塞，徐方既來。”此之謂也。

凡兼人者有三術：有以德兼人者，有以力兼人者，有以富兼人者。彼貴我名聲，美我德行，欲為我民，故辟門除涂，以迎吾入。因其民，襲其處，而百姓皆安。立法施令，莫不順比。是故得地而權彌重，兼人而兵俞強：是以德兼人者也。非貴我名聲也，非美我德行也，彼畏我威，劫我埶，故民雖有離心，不敢有畔慮，若是則戎甲俞眾，奉養必費。是故得地而權彌輕，兼人而兵俞弱：是以力兼人者也。非貴我名聲也，非美我德行也，用貧求富，用飢求飽，虛腹張口，來歸我食。若是，則必發夫掌窌之粟以食之，委之財貨以富之，立良有司以接之，已期三年，然後民可信也。是故得地而權彌輕，兼人而國俞貧：是以富兼人者也。故曰：以德兼人者王，以力兼人者弱，以富兼人者貧，古今一也。

兼并易能也，唯堅凝之難焉。齊能并宋，而不能凝也，故魏奪之。燕能并齊，而不能凝也，故田單奪之。韓之上地，方數百里，完全富足而趨趙，趙不能凝也，故秦奪之。故能并之，而不能凝，則必奪；不能并之，又不能凝其有，則必亡。能凝之，則必能并之矣。得之則凝，兼并無強。古者湯以薄，武王以滈，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，無他故焉，能凝之也。故凝士以禮，凝民以政；禮脩而士服，政平而民安；士服民安，夫是之謂大凝。以守則固，以征則強，令行禁止，王者之事畢矣。

刑范正，金錫美，工冶巧，火齊得，剖刑而莫邪已。然而不剝脫，不砥厲，則不可以斷繩。剝脫之，砥厲之，則劙盤盂，刎牛馬，忽然耳。彼國者，亦彊國之剖刑已。然而不教誨，不調一，則入不可以守，出不可以戰。教誨之，調一之，則兵勁城固，敵國不敢嬰也。彼國者亦有砥厲，禮義節奏是也。故人之命在天，國之命在禮。人君者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而亡。

威有三：有道德之威者，有暴察之威者，有狂妄之威者－－此三威者，不可不孰察也。禮義則脩，分義則明，舉錯則時，愛利則形。如是，百姓貴之如帝，高之如天，親之如父母，畏之如神明。故賞不用而民勸，罰不用而威行，夫是之謂道德之威。禮樂則不脩，分義則不明，舉錯則不時，愛利則不形；然而其禁暴也察，其誅不服也審，其刑罰重而信，其誅殺猛而必，黭然而雷擊之，如牆厭之。如是，百姓劫則致畏，嬴則敖上，執拘則[最]聚，得間則散，敵中則奪，非劫之以形埶，非振之以誅殺，則無以有其下，夫是之謂暴察之威。無愛人之心，無利人之事，而日為亂人之道，百姓讙敖，則從而執縛之，刑灼之，不和人心。如是，下比周賁潰以離上矣，傾覆滅亡，可立而待也，夫是之謂狂妄之威。－－此三威者，不可不孰察也。道德之威成乎安彊，暴察之威成乎危弱，狂妄之威成乎滅亡也。

公孫子曰：子發將西伐蔡，克蔡，獲蔡侯，歸致命曰：“蔡侯奉其社稷，而歸之楚；舍屬二三子而治其地。”既，楚發其賞，子發辭曰：“發誡布令而敵退，是主威也；徙舉相攻而敵退，是將威也；合戰用力而敵退，是眾威也。臣舍不宜以眾威受賞。”

譏之曰：子發之致命也恭，其辭賞也固。夫尚賢使能，賞有功，罰有罪，非獨一人為之也，彼先王之道也，一人之本也，善善惡惡之應也，治必由之，古今一也。古者明主之舉大事，立大功也，大事已博，大功已立，則君享其成，群臣享其功，士大夫益爵，官人益秩，庶人益祿。是以為善者勸，為不善者沮，上下一心，三軍同力，是以百事成，而功名大也。今子發獨不然：反先王之道，亂楚國之法，墮興功之臣，恥受賞之屬，無僇乎族黨，而抑卑其後世，案獨以為私廉，豈不過甚矣哉！故曰：子發之致命也恭，其辭賞也固。

荀卿子說齊相曰：處勝人之埶，行勝人之道，天下莫忿，湯武是也。處勝人之埶，不以勝人之道，厚於有天下之埶，索為匹夫不可得也，桀紂是也。然則得勝人之埶者，其不如勝人之道遠矣！夫主相者，勝人以埶也，是為是，非為非，能為能，不能為不能，併己之私欲，必以道，夫公道通義之可以相兼容者，是勝人之道也。今相國上則得專主，下則得專國，相國之於勝人之埶，亶有之矣。然則胡不敺此勝人之埶，赴勝人之道，求仁厚明通之君子而託王焉，與之參國政，正是非！如是，則國孰敢不為義矣！君臣上下，貴賤長少，至於庶人，莫不為義，則天下孰不欲合義矣！賢士願相國之朝，能士願相國之官，好利之民莫不願以齊為歸，是一天下也。相國舍是而不為，案直為是世俗之所以為，則女主亂之宮，詐臣亂之朝，貪吏亂之官，眾庶百姓皆以爭奪貪利為俗，曷若是而可以持國乎？今巨楚縣吾前，大燕(魚酋)吾後，勁魏鉤吾右，西壤之不絕若繩，楚人則乃有襄賁開陽以臨吾左，是一國作謀，則三國必起而乘我。如是，則齊必斷而為四、三，國若假城然耳，必為天下大笑。曷若兩者孰足為也！夫桀紂，聖王之後子孫也，有天下者之世也，埶籍之所存，天下之宗室也，土地之大，封內千里，人之眾數以億萬，俄而天下倜然舉去桀紂而奔湯武，反然舉惡桀紂而貴湯武。是何也？夫桀紂何失？而湯武何得也？曰：是無它故焉，桀紂者善為人所惡也，而湯武者善為人所好也。人之所惡何也？曰：汙漫、爭奪、貪利是也。人之所好者何也？曰：禮義、辭讓、忠信是也。今君人者，譬稱比方則欲自並乎湯武，若其所以統之，則無以異於桀紂，而求有湯武之功名，可乎？故凡得勝者，必與人也；凡得人者，必與道也。道也者，何也？禮義、辭讓、忠信是也。故自四五萬而往者，彊勝非眾之力也，隆在信矣。自數百里而往者，安固非大之力也，隆在脩政矣。今已有數萬之眾者也，陶誕比周以爭與；已有數百里之國者也，汙漫突盜以爭地；然則是棄己之所安彊，而爭己之所以危弱也；損己之所不足，以重己之所有餘。若是其悖繆也，而求有湯武之功名，可乎！辟之，是猶伏而咶天，救經而引其足也。說必不行矣，愈務而愈遠。為人臣者，不恤己行之不行，苟得利而已矣，是渠衝入穴而求利也，是仁人之所羞而不為也。故人莫貴乎生，莫樂乎安；所以養生安樂者，莫大乎禮義。人知貴生樂安而棄禮義，辟之，是猶欲壽而歾頸也，愚莫大焉。故君人者，愛民而安，好士而榮，兩者亡一焉而亡。詩曰：“价人維藩，大師維垣。”此之謂也。

力術止，義術行，曷謂也？曰：秦之謂也。威彊乎湯武，廣大乎舜禹，然而憂患不可勝校也。諰諰然常恐天下之一合而軋己也，此所謂力術止也。曷謂乎威彊乎湯武？湯武也者，乃能使說己者使耳。今楚、父死焉，國舉焉，負三王之廟，而辟於陳蔡之間，視可司間，案欲剡其脛而以蹈秦之腹，然而秦使左案左，使右案右，是乃使讎人役也；此所謂威彊乎湯武也。曷謂廣大乎舜禹也？曰：古者百王之一天下，臣諸侯也，未有過封內千里者也。今秦南乃有沙羨與俱，是乃江南也。北與胡貉為鄰，西有巴戎，東在楚者乃界於齊，在韓者踰常山乃有臨慮，在魏者乃據圉津－－即去大梁百有二十里耳！其在趙者剡然有苓而據松柏之塞，負西海而固常山，是地遍天下也。威動海內，彊殆中國，然而憂患不可勝校也，諰諰然常恐天下之一合而軋己也；此所謂廣大乎舜禹也。然則奈何？曰：節威反文，案用夫端誠信全之君子治天下焉，因與之參國政，正是非，治曲直，聽咸陽，順者錯之，不順者而後誅之。若是，則兵不復出於塞外，而令行於天下矣。若是，則雖為之築明堂於塞外而朝諸侯，殆可矣。假今之世，益地不如益信之務也。

應侯問孫卿子曰：入秦何見？

孫卿子曰：其固塞險，形埶便，山林川谷美，天材之利多，是形勝也。入境，觀其風俗，其百姓樸，其聲樂不流汙，其服不佻，甚畏有司而順，古之民也。及都邑官府，其百吏肅然，莫不恭儉、敦敬、忠信而不楛，古之吏也。入其國，觀其士大夫，出於其門，入於公門；出於公門，歸於其家，無有私事也；不比周，不朋黨，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也。觀其朝廷，其朝閒，聽決百事不留，恬然如無治者，古之朝也。故四世有勝，非幸也，數也。是所見也。故曰：佚而治，約而詳，不煩而功，治之至也，秦類之矣。雖然，則有其諰矣。兼是數具者而盡有之，然而縣之以王者之功名，則倜倜然其不及遠矣！是何也？則其殆無儒邪！故曰粹而王，駮而霸，無一焉而亡。此亦秦之所短也。

積微：月不勝日，時不勝月，歲不勝時。凡人好敖慢小事，大事至然後興之務之，如是，則常不勝夫敦比於小事者矣。是何也？則小事之至也數，其縣日也博，其為積也大；大事之至也希，其縣日也淺，其為積也小。故善日者王，善時者霸，補漏者危，大荒者亡。故王者敬日，霸者敬時，僅存之國危而後戚之。亡國至亡而後知亡，至死而後知死，亡國之禍敗，不可勝悔也。霸者之善箸焉，可以時託也；王者之功名，不可勝日志也。財物貨寶以大為重，政教功名反是－－能積微者速成。詩曰：“德輶如毛，民鮮克舉之。”此之謂也。

凡姦人之所以起者，以上之不貴義，不敬義也。夫義者，所以限禁人之為惡與姦者也。今上不貴義，不敬義，如是，則天下之人百姓，皆有棄義之志，而有趨姦之心矣，此姦人之所以起也。且上者下之師也，夫下之和上，譬之猶響之應聲，影之像形也。故為人上者，不可不順也。夫義者，內節於人，而外節於萬物者也；上安於主，而下調於民者也；內外上下節者，義之情也。然則凡為天下之要，義為本，而信次之。古者禹湯本義務信而天下治，桀紂棄義倍信而天下亂。故為人上者，必將慎禮義，務忠信，然後可。此君人者之大本也。堂上不糞，則郊草不瞻曠芸；白刃扞乎胸，則目不見流矢；拔戟加乎首，則十指不辭斷；非不以此為務也，疾養緩急之有相先者也。

天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。彊本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；脩道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之飢，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之凶。本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而飢，寒暑未薄而疾，祆怪未至而凶－－受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明於天人之分，則可謂至人矣。

不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深、其人不加慮焉；雖大、不加能焉；雖精、不加察焉，夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而願其所參，則惑矣。

列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事，而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天功。唯聖人為不求知天。

天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂臧焉，夫是之謂天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。財非其類以養其類，夫是之謂天養。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大凶。聖人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣；則天地官而萬物役矣。其行曲治，其養曲適，其生不傷，夫是之謂知天。

故大巧在所不為，大智在所不慮。所志於天者，已其見象之可以期者矣；所志於地者，已其見宜之可以息者矣：所志於四時者，已其見數之可以事者矣；所志於陰陽者，已其見和之可以治者矣。官人守天，而自為守道也。

治亂，天邪？曰：日月星辰瑞厤，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非天也。

時邪？曰：繁啟蕃長於春夏，畜積收臧於秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非時也。

地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非地也。詩曰：“天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。”此之謂也。

天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。君子道其常，而小人計其功。詩曰：“禮義之不愆，何恤人之言兮！”此之謂也。

楚王後車千乘，非知也；君子啜菽飲水，非愚也；是節然也。若夫志意脩，德行厚，知慮明，生於今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也；小人錯其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進，與小人之所以日退，一也。君子小人之所以相縣者，在此耳。

星隊木鳴，國人皆恐。曰：是何也？曰：無何也！是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖並世起，無傷也；上闇而政險，則是雖無一至者，無益也。夫星之隊，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也；怪之，可也；而畏之，非也。

物之已至者，人祆則可畏也：楛耕傷稼，楛耨失歲，政險失民；田薉稼惡，糴貴民飢，道路有死人：夫是之謂人祆。政令不明，舉錯不時，本事不理，勉力不時，則牛馬相生，六畜作祆：夫是之謂人祆。禮義不脩，內外無別，男女淫亂，則父子相疑，上下乖離，寇難並至：夫是之謂人祆。祆是生於亂。三者錯，無安國。其說甚爾，其菑甚慘。勉力不時，則牛馬相生，六畜作祆，可怪也，而亦可畏也。傳曰：“萬物之怪書不說。”無用之辯，不急之察，棄而不治。若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切瑳而不舍也。

雩而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則凶也。

在天者莫明於日月，在地者莫明於水火，在物者莫明於珠玉，在人者莫明於禮義。故日月不高，則光明不赫；水火不積，則暉潤不博；珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；禮義不加於國家，則功名不白。故人之命在天，國之命在禮。君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而亡矣。

大天而思之，孰與物畜而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！望時而待之，孰與應時而使之！因物而多之，孰與騁能而化之！思物而物之，孰與理物而勿失之也！願於物之所以生，孰與有物之所以成！故錯人而思天，則失萬物之情。

百王之無變，足以為道貫。一廢一起，應之以貫，理貫不亂。不知貫，不知應變。貫之大體未嘗亡也。亂生其差，治盡其詳。故道之所善，中則可從，畸則不可為，匿則大惑。水行者表深，表不明則陷。治民者表道，表不明則亂。禮者，表也。非禮，昏世也；昏世，大亂也。故道無不明，外內異表，隱顯有常，民陷乃去。

萬物為道一偏，一物為萬物一偏。愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也。慎子有見於後，無見於先。老子有見於詘，無見於信。墨子有見於齊，無見於畸。宋子有見於少，無見於多。有後而無先，則群眾無門。有詘而無信，則貴賤不分。有齊而無畸，則政令不施，有少而無多，則群眾不化。書曰：“無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。”此之謂也。

世俗之為說者曰：“主道利周。”

是不然。主者、民之唱也，上者、下之儀也。彼將聽唱而應，視儀而動；唱默則民無應也，儀隱則下無動也；不應不動，則上下無以相有也。若是，則與無上同也！不祥莫大焉。故上者、下之本也。上宣明，則下治辨矣；上端誠，則下愿愨矣；上公正，則下易直矣。治辨則易一，愿愨則易使，易直則易知。易一則彊，易使則功，易知則明，是治之所由生也。上周密，則下疑玄矣；上幽險，則下漸詐矣；上偏曲，則下比周矣。疑玄則難一，漸詐則難使，比周則難知。難一則不彊，難使則不功，難知則不明，是亂之所由作也。故主道利明不利幽，利宣不利周。故主道明則下安，主道幽則下危。故下安則貴上，下危則賤上。故上易知，則下親上矣；上難知，則下畏上矣。下親上則上安，下畏上則上危。故主道莫惡乎難知，莫危乎使下畏己。傳曰：“惡之者眾則危。”書曰：“克明明德。”詩曰：“明明在下。”故先王明之，豈特玄之耳哉！

世俗之為說者曰：“桀紂有天下，湯武篡而奪之。”

是不然。以桀紂為常有天下之籍則然，親有天下之籍則不然，天下謂在桀紂則不然。

古者天子千官，諸侯百官。以是千官也，令行於諸夏之國，謂之王。以是百官也，令行於境內，國雖不安，不至於廢易遂亡，謂之君。聖王之子也，有天下之後也，埶籍之所在也，天下之宗室也，然而不材不中，內則百姓疾之，外則諸侯叛之，近者境內不一，遙者諸侯不聽，令不行於境內，甚者諸侯侵削之，攻伐之。若是，則雖未亡，吾謂之無天下矣。聖王沒，有埶籍者罷不足以縣天下，天下無君；諸侯有能德明威積，海內之民莫不願得以為君師；然而暴國獨侈，安能誅之，必不傷害無罪之民，誅暴國之君，若誅獨夫。若是，則可謂能用天下矣。能用天下之謂王。湯武非取天下也，脩其道，行其義，興天下之同利，除天下之同害，而天下歸之也。桀紂非去天下也，反禹湯之德，亂禮義之分，禽獸之行，積其凶，全其惡，而天下去之也。天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。故桀紂無天下，湯武不弒君，由此效之也。湯武者，民之父母也；桀紂者、民之怨賊也。今世俗之為說者，以桀紂為君，而以湯武為弒，然則是誅民之父母，而師民之怨賊也，不祥莫大焉。以天下之合為君，則天下未嘗合於桀紂也。然則以湯武為弒，則天下未嘗有說也，直墮之耳。

故天子唯其人。天下者，至重也，非至彊莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至眾也，非至明莫之能和。此三至者，非聖人莫之能盡。故非聖人莫之能王。聖人備道全美者也，是縣天下之權稱也。桀紂者、其志慮至險也，其志意至闇也，其行為至亂也；親者疏之，賢者賤之，生民怨之。禹湯之後也，而不得一人之與；刳比干，囚箕子，身死國亡，為天下之大僇，後世之言惡者必稽焉，是不容妻子之數也。故至賢疇四海，湯武是也；至罷不能容妻子，桀紂是也。今世俗之為說者，以桀紂為有天下，而臣湯武，豈不過甚矣哉！譬之，是猶傴巫跛匡大自以為有知也。

故可以有奪人國，不可以有奪人天下；可以有竊國，不可以有竊天下也。可以奪之者可以有國，而不可以有天下；竊可以得國，而不可以得天下。是何也？曰：國、小具也，可以小人有也，可以小道得也，可以小力持也；天下者、大具也，不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也。國者、小人可以有之，然而未必不亡也；天下者，至大也，非聖人莫之能有也。

世俗之為說者曰：“治古無肉刑，而有象刑：墨黥，慅嬰，共、艾畢，剕、枲屨，殺、赭衣而不純。治古如是。”

是不然。以為治邪？則人固莫觸罪，非獨不用肉刑，亦不用象刑矣。以為人或觸罪矣，而直輕其刑，然則是殺人者不死，傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉。凡刑人之本，禁暴惡惡，且懲其未也。殺人者不死，而傷人者不刑，是謂惠暴而寬賊也，非惡惡也。故象刑殆非生於治古，並起於亂今也。

治古不然。凡爵列、官職、賞慶、刑罰，皆報也，以類相從者也。一物失稱，亂之端也。夫德不稱位，能不稱官，賞不當功，罰不當罪，不祥莫大焉。昔者武王伐有商，誅紂，斷其首，縣之赤旆。夫征暴誅悍，治之盛也。殺人者死，傷人者刑，是百王之所同也，未有知其所由來者也。

刑稱罪，則治；不稱罪，則亂。故治則刑重，亂則刑輕，犯治之罪固重，犯亂之罪固輕也。書曰：“刑罰世輕世重。”此之謂也。

世俗之為說者曰：“湯武不善禁令。”曰：“是何也？”曰：“楚越不受制。”

是不然。湯武者、至天下之善禁令者也。湯居亳，武王居鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不振動從服以化順之，曷為楚越獨不受制也！

彼王者之制也，視形埶而制械用，稱遠邇而等貢獻，豈必齊哉！故魯人以榶，衛人用柯，齊人用一革，土地刑制不同者，械用、備飾不可不異也。故諸夏之國同服同儀，蠻、夷、戎、狄之國同服不同制。封內甸服，封外侯服，侯衛賓服，蠻夷要服，戎狄荒服。甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者終王。日祭、月祀、時享、歲貢、終王，夫是之謂視形埶而制械用，稱遠近而等貢獻；是王者之制也。

彼楚越者，且時享、歲貢，終王之屬也，必齊之日祭月祀之屬，然後曰受制邪？是規磨之說也。溝中之瘠也，則未足與及王者之制也。語曰：“淺不足與測深，愚不足與謀智，坎井之蛙，不可與語東海之樂。”此之謂也。

世俗之為說者曰：“堯舜擅讓。”

是不然。天子者，埶位至尊，無敵於天下，夫有誰與讓矣？道德純備，智惠甚明，南面而聽天下，生民之屬莫不震動從服以化順之。天下無隱士，無遺善，同焉者是也，異焉者非也。夫有惡擅天下矣。

曰：“死而擅之。”

是又不然。聖王在上，決德而定次，量能而授官，皆使民載其事而各得其宜。不能以義制利，不能以偽飾性，則兼以為民。聖王已沒，天下無聖，則固莫足以擅天下矣。天下有聖，而在後子者，則天下不離，朝不易位，國不更制，天下厭然，與鄉無以異也；以堯繼堯，夫又何變之有矣！聖不在後子而在三公，則天下如歸，猶復而振之矣。天下厭然，與鄉無以異也；以堯繼堯，夫又何變之有矣！唯其徙朝改制為難。故天子生則天下一隆，致順而治，論德而定次，死則能任天下者必有之矣。夫禮義之分盡矣，擅讓惡用矣哉！

曰：“老衰而擅。”

是又不然。血氣筋力則有衰，若夫智慮取舍則無衰。

曰：“老者不堪其勞而休也。”

是又畏事者之議也。天子者埶至重而形至佚，心至愉而志無所詘，而形不為勞，尊無上矣。衣被則服五采，雜間色，重文繡，加飾之以珠玉；食飲則重大牢而備珍怪，期臭味，曼而饋，伐皋而食，雍而徹乎五祀，執薦者百餘人，侍西房；居則設張容，負依而坐，諸侯趨走乎堂下；出戶而巫覡有事，出門而宗祝有事，乘大路趨越席以養安，側載睪芷以養鼻，前有錯衡以養目，和鸞之聲，步中武象，趨中韶護以養耳，三公奉軶、持納，諸侯持輪、挾輿、先馬，大侯編後，大夫次之，小侯元士次之，庶士介而夾道，庶人隱竄，莫敢視望。居如大神，動如天帝。持老養衰，猶有善於是者與？不老者、休也，休猶有安樂恬愉如是者乎？故曰：諸侯有老，天子無老。

有擅國，無擅天下，古今一也。夫曰堯舜擅讓，是虛言也，是淺者之傳，陋者之說也，不知逆順之理，小大、至不至之變者也，未可與及天下之大理者也。

世俗之為說者曰：“堯舜不能教化。”是何也？曰：“朱象不化。”

是不然也：堯舜至天下之善教化者也。南面而聽天下，生民之屬莫不振動從服以化順之。然而朱象獨不化，是非堯舜之過，朱象之罪也。堯舜者、天下之英也；朱象者、天下之嵬，一時之瑣也。今世俗之為說者，不怪朱象，而非堯舜，豈不過甚矣哉！夫是之謂嵬說。羿蜂門者、天下之善射者也，不能以撥弓曲矢中微；王梁造父者、天下之善馭者也，不能以辟馬毀輿致遠。堯舜者、天下之善教化者也，不能使嵬瑣化。何世而無嵬？何時而無瑣？自太皞燧人莫不有也。故作者不祥，學者受其殃，非者有慶。詩曰：“下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，職競由人。”此之謂也。

世俗之為說者曰：“太古薄葬，棺厚三寸，衣衾三領，葬田不妨田，故不掘也；亂今厚葬飾棺，故抇也。”

是不及知治道，而不察於抇不抇者之所言也。凡人之盜也，必以有為，不以備不足，則以重有餘也。而聖王之生民也，皆使富厚優猶知足，而不得以有餘過度。故盜不竊，賊不刺，狗豕吐菽粟，而農賈皆能以貨財讓。風俗之美，男女自不取於涂，而百姓羞拾遺。故孔子曰：“天下有道，盜其先變乎！”雖珠玉滿體，文繡充棺，黃金充槨，加之以丹矸，重之以曾青，犀象以為樹，琅玕、龍茲、華覲以為實，人猶莫之抇也。是何故也？則求利之詭緩，而犯分之羞大也。

夫亂今然後反是。上以無法使，下以無度行；知者不得慮，能者不得治，賢者不得使。若是，則上失天性，下失地利，中失人和。故百事廢，財物詘，而禍亂起。王公則病不足於上，庶人則凍餧羸瘠於下。於是焉桀紂群居，而盜賊擊奪以危上矣。安禽獸行，虎狼貪，故脯巨人而炙嬰兒矣。若是則有何尤抇人之墓，抉人之口而求利矣哉！雖此裸而薶之，猶且必抇也，安得葬薶哉！彼乃將食其肉而齕其骨也。

夫曰：太古薄葬，故不抇也；亂今厚葬，故抇也。是特姦人之誤於亂說，以欺愚者而淖陷之，以偷取利焉。夫是之謂大姦。傳曰：“危人而自安，害人而自利。”此之謂也。

子宋子曰：“明見侮之不辱，使人不鬥。人皆以見侮為辱，故鬥於也；知見侮之為不辱，則不鬥矣。”

應之曰：然則以人之情為不惡侮乎？

曰：“惡而不辱也。”

曰：若是，則必不得所求焉。凡人之鬥也，必以其惡之為說，非以其辱之為故也。今俳優、侏儒、狎徒詈侮而不鬥者，是豈鉅知見侮之為不辱哉。然而不鬥者，不惡故也。今人或入其央瀆，竊其豬彘，則援劍戟而逐之，不避死傷。是豈以喪豬為辱也哉！然而不憚鬥者，惡之故也。雖以見侮為辱也，不惡則不鬥；雖知見侮為不辱，惡之則必鬥。然則鬥與不鬥邪，亡於辱之與不辱也，乃在於惡之與不惡也。夫今子宋子不能解人之惡侮，而務說人以勿辱也，豈不過甚矣哉！金舌弊口，猶將無益也。不知其無益，則不知；知其無益也，直以欺人，則不仁。不仁不知，辱莫大焉。將以為有益於人，則與無益於人也，則得大辱而退耳！說莫病是矣。

子宋子曰：“見侮不辱。”

應之曰：凡議必先立隆正，然後可也。無隆正則是非不分，而辨訟不決，故所聞曰：“天下之大隆，是非之封界，分職名象之所起，王制是也。”故凡言議期命是非，以聖王為師。而聖王之分，榮辱是也。

是有兩端矣。有義榮者，有埶榮者；有義辱者，有埶辱者。志意脩，德行厚，知慮明，是榮之由中出者也，夫是之謂義榮。爵列尊，貢祿厚，形埶勝，上為天子諸侯，下為卿相士大夫，是榮之從外至者也，夫是之謂埶榮。流淫汙僈，犯分亂理，驕暴貪利，是辱之由中出者也，夫是之謂義辱。詈侮捽搏，捶笞臏腳，斬斷枯磔，藉靡后縛，是辱之由外至者也，夫是之謂埶辱。是榮辱之兩端也。

故君子可以有埶辱，而不可以有義辱；小人可以有埶榮，而不可以有義榮。有埶辱無害為堯，有埶榮無害為桀。義榮埶榮，唯君子然後兼有之；義辱埶辱，唯小人然後兼有之。是榮辱之分也。聖王以為法，士大夫以為道，官人以為守，百姓以成俗，萬世不能易也。

今子宋子則不然，獨詘容為己，慮一朝而改之，說必不行矣。譬之，是猶以塼涂塞江海也，以焦僥而戴太山也，蹎跌碎折，不待頃矣。二三子之善於子宋子者，殆不若止之，將恐得傷其體也。

子宋子曰：“人之情，欲寡，而皆以己之情，為欲多，是過也。”故率其群徒，辨其談說，明其譬稱，將使人知情之欲寡也。

應之曰：然則亦以人之情為目不欲綦色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚－－此五綦者，亦以人之情為不欲乎？

曰：“人之情，欲是已。”

曰：若是，則說必不行矣。以人之情為欲，此五綦者而不欲多，譬之，是猶以人之情為欲富貴而不欲貨也，好美而惡西施也。古之人為之不然。以人之情為欲多而不欲寡，故賞以富厚而罰以殺損也。是百王之所同也。故上賢祿天下，次賢祿一國，下賢祿田邑，愿愨之民完衣食。今子宋子以是之情為欲寡而不欲多也，然則先王以人之所不欲者賞，而以人之欲者罰邪？亂莫大焉。今子宋子嚴然而好說，聚人徒，立師學，成文典，然而說不免於以至治為至亂也，豈不過甚矣哉！

禮起於何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求。使欲必不窮於物，物必不屈於欲。兩者相持而長，是禮之所起也。

故禮者養也。芻豢稻梁，五味調香，所以養口也；椒蘭芬苾，所以養鼻也；雕琢刻鏤，黼黻文章，所以養目也；鐘鼓管磬，琴瑟竽笙，所以養耳也；疏房檖貌，越席床笫几筵，所以養體也。故禮者養也。

君子既得其養，又好其別。曷謂別？曰：貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。故天子大路越席，所以養體也；側載睪芷，所以養鼻也；前有錯衡，所以養目也；和鸞之聲，步中武象，趨中韶護，所以養耳也；龍旗九斿，所以養信也；寢兕持虎，蛟韅、絲末、彌龍，所以養威也；故大路之馬必信至，教順，然後乘之，所以養安也。孰知夫出死要節之所以養生也！孰知夫出費用之所以養財也！孰知夫恭敬辭讓之所以養安也！孰知夫禮義文理之所以養情也！故人苟生之為見，若者必死；苟利之為見，若者必害；苟怠惰偷懦之為安，若者必危；苟情說之為樂，若者必滅。故人一之於禮義，則兩得之矣；一之於情性，則兩喪之矣。故儒者將使人兩得之者也，墨者將使人兩喪之者也，是儒墨之分也。

禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無天地，惡生？無先祖，惡出？無君師，惡治？三者偏亡，焉無安人。故禮、上事天，下事地，尊先祖，而隆君師。是禮之三本也。

故王者天太祖，諸侯不敢壞，大夫士有常宗，所以別貴始；貴始得之本也。郊止乎天子，而社止於諸侯，道及士大夫，所以別尊者事尊，卑者事卑，宜大者巨，宜小者小也。故有天下者事七世，有一國者事五世，有五乘之地者事三世，有三乘之地者事二世，持手而食者不得立宗廟，所以別積厚，積厚者流澤廣，積薄者流澤狹也。

大饗，尚玄尊，俎生魚，先大羹，貴食飲之本也。饗，尚玄尊而用酒醴，先黍稷而飯稻粱。祭，齊大羹而飽庶羞，貴本而親用也。貴本之謂文，親用之謂理，兩者合而成文，以歸大一，夫是之謂大隆。故尊之尚玄酒也，俎之尚生魚也，豆之先大羹也，一也。利爵之不醮也，成事之俎不嘗也，三臭之不食也，一也。大昏之未發齊也，太廟之未入尸也，始卒之未小斂也，一也。大路之素未集也，郊之麻絻也，喪服之先散麻也，一也。三年之喪，哭之不反也，清廟之歌，一唱而三歎也，縣一鐘，尚拊膈，朱絃而通越也，一也。

凡禮，始乎梲，成乎文，終乎悅校。故至備，情文俱盡；其次，情文代勝；其下復情以歸大一也。天地以合，日月以明，四時以序，星辰以行，江河以流，萬物以昌，好惡以節，喜怒以當，以為下則順，以為上則明，萬變不亂，貳之則喪也。禮豈不至矣哉！立隆以為極，而天下莫之能損益也。本末相順，終始相應，至文以有別，至察以有說，天下從之者治，不從者亂，從之者安，不從者危，從之者存，不從者亡，小人不能測也。

禮之理誠深矣，“堅白”“同異”之察入焉而溺；其理誠大矣，擅作典制辟陋之說入焉而喪；其理誠高矣，暴慢恣孳輕俗以為高之屬入焉而隊。故繩墨誠陳矣，則不可欺以曲直；衡誠縣矣，則不可欺以輕重；規矩誠設矣，則不可欺以方圓；君子審於禮，則不可欺以詐偽。故繩者，直之至；衡者，平之至；規矩者，方圓之至；禮者，人道之極也。然而不法禮，不足禮，謂之無方之民；法禮，足禮，謂之有方之士。禮之中焉能思索，謂之能慮；禮之中焉能勿易，謂之能固。能慮、能固，加好者焉，斯聖人矣。故天者，高之極也；地者，下之極也；無窮者，廣之極也；聖人者，人道之極也。故學者，固學為聖人也，非特學無方之民也。

禮者，以財物為用，以貴賤為文，以多少為異，以隆殺為要。文理繁，情用省，是禮之隆也。文理省，情用繁，是禮之殺也。文理情用相為內外表墨，並行而雜，是禮之中流也。故君子上致其隆，下盡其殺，而中處其中。步驟馳騁厲鶩不外是矣。是君子之壇宇宮廷也。人有是，士君子也；外是，民也；於是其中焉，方皇周挾，曲得其次序，是聖人也。故厚者，禮之積也；大者，禮之廣也；高者，禮之隆也；明者，禮之盡也。詩曰：“禮儀卒度，笑語卒獲。”此之謂也。

禮者，謹於治生死者也。生、人之始也，死、人之終也，終始俱善，人道畢矣。故君子敬始而慎終，終始如一，是君子之道，禮義之文也。夫厚其生而薄其死，是敬其有知，而慢其無知也，是姦人之道而倍叛之心也。君子以倍叛之心接臧穀，猶且羞之，而況以事其所隆親乎！故死之為道也，一而不可得再復也，臣之所以致重其君，子之所以致重其親，於是盡矣。故事生不忠厚，不敬文，謂之野；送死不忠厚，不敬文，謂之瘠。君子賤野而羞瘠，故天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。然後皆有衣衾多少厚薄之數，皆有翣菨文章之等，以敬飾之，使生死終始若一；一足以為人願，是先王之道，忠臣孝子之極也。天子之喪動四海，屬諸侯；諸侯之喪動通國，屬大夫；大夫之喪動一國，屬脩士；脩士之喪動一鄉，屬朋友；庶人之喪合族黨，動州里；刑餘罪人之喪，不得合族黨，獨屬妻子，棺槨三寸，衣衾三領，不得飾棺，不得晝行，以昏殣，凡緣而往埋之，反無哭泣之節，無衰麻之服，無親疏月數之等，各反其平，各復其始，已葬埋，若無喪者而止，夫是之謂至辱。

禮者，謹於吉凶不相厭者也。紸纊聽息之時，則夫忠臣孝子亦知其閔矣，然而殯斂之具，未有求也；垂涕恐懼，然而幸生之心未已，持生之事未輟也。卒矣，然後作具之。故雖備家必踰日然後能殯，三日而成服。然後告遠者出矣，備物者作矣。故殯久不過七十日，速不損五十日。是何也？曰：遠者可以至矣，百求可以得矣，百事可以成矣；其忠至矣，其節大矣，其文備矣。然後月朝卜日，月夕卜宅，然後葬也。當是時也，其義止，誰得行之？其義行，誰得止之？故三月之葬，其貌以生設飾死者也，殆非直留死者以安生也，是致隆思慕之義也。

喪禮之凡，變而飾，動而遠，久而平。故死之為道也，不飾則惡，惡則不哀；尒則翫，翫則厭，厭則忘，忘則不敬。一朝而喪其嚴親，而所以送葬之者，不哀不敬，則嫌於禽獸矣，君子恥之。故變而飾，所以滅惡也；動而遠，所以遂敬也；久而平，所以優生也。

禮者、斷長續短，損有餘，益不足，達愛敬之文，而滋成行義之美者也。故文飾、麤惡，聲樂、哭泣，恬愉、憂戚；是反也；然而禮兼而用之，時舉而代御。故文飾、聲樂、恬愉，所以持平奉吉也；麤惡、哭泣、憂戚，所以持險奉凶也。故其立文飾也，不至於窕冶；其立麤惡也，不至於瘠棄；其立聲樂、恬愉也，不至於流淫、惰慢；其立哭泣、哀戚也，不至於隘懾傷生，是禮之中流也。

故情貌之變，足以別吉凶，明貴賤親疏之節，期止矣。外是，姦也；雖難，君子賤之。故量食而食之，量要而帶之，相高以毀瘠，是姦人之道，非禮義之文也，非孝子之情也，將以有為者也。故說豫、娩澤，憂戚、萃惡，是吉凶憂愉之情發於顏色者也。歌謠、謷笑、哭泣、諦號，是吉凶憂愉之情發於聲音者也。芻豢、稻梁、酒醴，餰鬻、魚肉、菽藿、酒漿，是吉凶憂愉之情發於食飲者也。卑絻、黼黻、文織，資麤、衰絰、菲繐、菅屨，是吉凶憂愉之情發於衣服者也。疏房、檖貌、越席、床笫、几筵，屬茨、倚廬、席薪、枕塊，是吉凶憂愉之情發於居處者也。兩情者，人生固有端焉。若夫斷之繼之，博之淺之，益之損之，類之盡之，盛之美之，使本末終始，莫不順比，足以為萬世則，則是禮也。非順孰脩為之君子，莫之能知也。

故曰：性者、本始材朴也；偽者、文理隆盛也。無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。性偽合，然後成聖人之名，一天下之功於是就也。故曰：天地合而萬物生，陰陽接而變化起，性偽合而天下治。天能生物，不能辨物也，地能載人，不能治人也；宇中萬物生人之屬，待聖人然後分也。詩曰：“懷柔百神，及河喬嶽。”此之謂也。

喪禮者，以生者飾死者也，大象其生以送其死也。故事死如生，事亡如存，終始一也。始卒，沐浴、鬠體、飯唅，象生執也。不沐則濡櫛三律而止，不浴則濡巾三式而止。充耳而設瑱，飯以生稻，唅以槁骨，反生術矣。設褻衣，襲三稱，縉紳而無鉤帶矣。設掩面儇目，鬠而不冠笄矣。書其名，置於其重，則名不見而柩獨明矣。薦器：則冠有鍪而毋縰，罋廡虛而不實，有簟席而無床笫，木器不成斲，陶器不成物，薄器不成內，笙竽具而不和，琴瑟張而不均，輿藏而馬反，告不用也。具生器以適墓，象徙道也。略而不盡，貌而不功，趨輿而藏之，金革轡靷而不入，明不用也。象徙道，又明不用也，是皆所以重哀也。故生器文而不功，明器貌而不用。凡禮，事生，飾歡也；送死，飾哀也；祭祀，飾敬也；師旅，飾威也。是百王之所同，古今之所一也，未有知其所由來者也。故壙壟、其貌象室屋也；棺槨、其貌象版蓋斯象拂也；無帾絲歶縷翣，其貌以象菲帷幬尉也。抗折，其貌以象槾茨番閼也。故喪禮者，無他焉，明死生之義，送以哀敬，而終周藏也。故葬埋，敬藏其形也；祭祀，敬事其神也；其銘誄繫世，敬傳其名也。事生，飾始也；送死，飾終也；終始具，而孝子之事畢，聖人之道備矣。刻死而附生謂之墨，刻生而附死謂之惑，殺生而送死謂之賊。大象其生以送其死，使死生終始莫不稱宜而好善，是禮義之法式也，儒者是矣。

三年之喪，何也？曰：稱情而立文，因以飾群，別親疏貴賤之節，而不可益損也。故曰：無適不易之術也。創巨者其日久，痛甚者其愈遲，三年之喪，稱情而立文，所以為至痛極也。齊衰、苴杖、居廬、食粥、席薪、枕塊，所以為至痛飾也。三年之喪，二十五月而畢，哀痛未盡，思慕未忘，然而禮以是斷之者，豈不以送死有已，復生有節也哉！凡生天地之間者，有血氣之屬必有知，有知之屬莫不愛其類。今夫大鳥獸則失亡其群匹，越月踰時，則必反鉛；過故鄉，則必徘徊焉，鳴號焉，躑躅焉，踟躕焉，然後能去之也。小者是燕爵，猶有啁焦之頃焉，然後能去之。故有血氣之屬莫知於人，故人之於其親也，至死無窮。將由夫愚陋淫邪之人與，則彼朝死而夕忘之；然而縱之，則是曾鳥獸之不若也，彼安能相與群居而無亂乎！將由夫脩飾之君子與，則三年之喪，二十五月而畢，若駟之過隙，然而遂之，則是無窮也。故先王聖人安為之立中制節，一使足以成文理，則舍之矣。

然則何以分之？曰：至親以期斷。是何也？曰：天地則已易矣，四時則已無矣，其在宇中者莫不更始矣，故先王案以此象之也。然則三年何也？曰：加隆焉，案使倍之，故再期也。由九月以下何也？曰：案使不及也。故三年以為隆，緦麻、小功以為殺，期、九月以為間。上取象於天，下取象於地，中取則於人，人所以群居和一之理盡矣。故三年之喪，人道之至文者也，夫是之謂至隆。是百王之所同也，古今之所一也。

君之喪，所以取三年，何也？曰：君者、治辨之主也，文理之原也，情貌之盡也，相率而致隆之，不亦可乎？詩曰：“愷悌君子，民之父母。”彼君子者，固有為民父母之說焉。父能生之，不能養之；母能食之，不能教誨之；君者，已能食之矣，又善教誨之者也。三年畢矣哉！乳母、飲食之者也，而三月；慈母、衣被之者也，而九月；君曲備之者也，三年畢乎哉！得之則治，失之則亂，文之至也。得之則安，失之則危，情之至也。兩至者俱積焉，以三年事之，猶未足也，直無由進之耳。故社，祭社也；稷、祭稷也；郊者，並百王於上天而祭祀之也。

三月之殯，何也？曰：大之也，重之也。所致隆也，所致親也，將舉措之，遷徙之，離宮室而歸丘陵也，先王恐其不文也，是以繇其期，足之日也。故天子七月，諸侯五月，大夫三月，皆使其須足以容事，事足以容成，成足以容文，文足以容備，曲容備物之謂道矣。

祭者、志意思慕之情也。愅詭唈僾而不能無時至焉。故人之歡欣和合之時，則夫忠臣孝子亦愅詭而有所至矣。彼其所至者，甚大動也；案屈然已，則其於志意之情者惆然不嗛，其於禮節者闕然不具。故先王案為之立文，尊尊親親之義至矣。故曰：祭者、志意思慕之情也。忠信愛敬之至矣，禮節文貌之盛矣，苟非聖人，莫之能知也。聖人明知之，士君子安行之，官人以為守，百姓以成俗；其在君子以為人道也，其在百姓以為鬼事也。故鐘鼓管磬，琴瑟竽笙，韶夏護武，汋桓箾簡象，是君子之所以為愅詭其所喜樂之文也。齊衰、苴杖、居廬、食粥、席薪、枕塊，是君子之所以為愅詭其所哀痛之文也。師旅有制，刑法有等，莫不稱罪，是君子之所以為愅詭其所敦惡之文也。卜筮視日、齋戒、脩涂、几筵、饋薦、告祝，如或饗之。物取而皆祭之，如或嘗之。毋利舉爵，主人有尊，如或觴之。賓出，主人拜送，反易服，即位而哭，如或去之。哀夫！敬夫！事死如事生，事亡如事存，狀乎無形，影然而成文。

夫樂者，樂也，人情之所必不免也，故人不能無樂。樂則必發於聲音，形於動静，而人之道，聲音、動静、性術之變盡是矣。故人不能不樂，樂則不能無形，形而不爲道，則不能無亂。先王惡其亂也，故制《雅》、《頌》之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁省、廉肉、節奏足以感動人之善心，使夫邪汙之氣無由得接焉。是先王立樂之方也，而墨子非之，奈何！故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉里族長之中，長少同聽之，則莫不和順。故樂者，審一以定和者也，比物以飾節者也，合奏以成文者也，足以率一道，足以治萬變。是先王立樂之術也，而墨子非之，奈何！故聽其《雅》、《頌》之聲，而志意得廣焉；執其干戚，習其俯仰屈伸，而容貌得莊焉；行其綴兆，要其節奏，而行列得正焉，進退得齊焉。故樂者，出所以征誅也，入所以揖讓也。征誅揖讓，其義一也。出所以征誅，則莫不聽從；入所以揖讓，則莫不從服。故樂者，天下之大齊也，中和之紀也，人情之所必不免也。是先王立樂之術也，而墨子非之，奈何！且樂者，先王之所以飾喜也；軍旅鈇鉞者，先王之所以飾怒也。先王喜怒皆得其齊焉。是故喜而天下和之，怒而曓亂畏之。先王之道，禮樂正其盛者也，而墨子非之。故曰：墨子之於道也，猶瞽之於白黑也，猶聾之於清濁也，猶欲之楚而北求之也。夫聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹爲之文。樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂。民和齊則兵勁城固，敵國不敢嬰也。如是，則百姓莫不安其處，樂其鄉，以至足其上矣。然後名聲於是白，光輝於是大，四海之民莫不願得以爲師。是王者之始也。樂姚冶以險，則民流僈鄙賤矣。流僈則亂，鄙賤則争。亂争則兵弱城犯，敵國危之。如是，則百姓不安其處，不樂其鄉，不足其上矣。故禮樂廢而邪音起者，危削侮辱之本也。故先王貴禮樂而賤邪音。其在序官也，曰：「修憲命，審誅商，禁淫聲，以時順修，使夷俗邪音不敢亂雅，太師之事也。」墨子曰：「樂者，聖王之所非也，而儒者爲之，過也。」君子以爲不然。樂者，聖王之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王導之以禮樂而民和睦。夫民有好惡之情而無喜怒之應則亂。先王惡其亂也，故脩其行，正其樂，而天下順焉。故齊衰之服，哭泣之聲，使人之心悲；帶甲嬰冑，歌於行伍，使人之心傷；姚冶之容，鄭、衛之音，使人之心淫；紳端章甫，舞《韶》歌《武》，使人之心莊。故君子耳不聽淫聲，目不視女色，口不出惡言。此三者，君子慎之。凡姦聲感人而逆氣應之，逆氣成象而亂生焉；正聲感人而順氣應之，順氣成象而治生焉。唱和有應，善惡相象，故君子慎其所去就也。君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心，動以干戚，飾以羽旄，從以磬管。故其清明象天，其廣大象地，其俯仰周旋有似於四時。故樂行而志清，禮脩而行成，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧，美善相樂。故曰：樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。故樂者，所以道樂也。金石絲竹，所以道德也。樂行而民鄉方矣。故樂者，治人之盛者也，而墨子非之。且樂也者，和之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異。禮樂之統，管乎人心矣。窮本極變，樂之情也；著誠去僞，禮之經也。墨子非之，幾遇刑也。明王已没，莫之正也。愚者學之，危其身也。君子明樂，乃其德也。亂世惡善，不此聽也。於乎哀哉！不得成也。弟子勉學，無所營也。聲樂之象：鼓大麗，鐘統實，磬廉制，竽笙簫和，筦籥發猛，塤篪翁博，瑟易良，琴婦好，歌清盡，舞意天道兼。鼓，其樂之君邪！故鼓似天，鐘似地，磬似水，竽笙、簫和、筦籥似星辰日月，鞀、柷、拊、鞷、椌、楬似萬物。曷以知舞之意？曰：目不自見，耳不自聞也，然而治俯仰、詘信、進退、遲速莫不廉制，盡筋骨之力以要鐘鼓俯會之節，而靡有悖逆者，衆積意謘謘乎！

吾觀於鄉，而知王道之易易也。主人親速賓及介，而衆賓皆從之，至于門外，主人拜賓及介而衆賓皆入，貴賤之義別矣。三揖至于階，三讓以賓升，拜至，獻酬，辭讓之節繁。及介省矣。至于衆賓，升受，坐祭，立飲，不酢而降。隆殺之義辨矣。工入，升歌三終，主人獻之；笙入三終，主人獻之；閒歌三終，合樂三終，工告樂備，遂出。二人揚觶，乃立司正焉。知其能和樂而不流也。賓酬主人，主人酬介，介酬衆賓，少長以齒，終於沃洗者焉。知其能弟長而無遺也。降，說屨，升坐，脩爵無數。飲酒之節，朝不廢朝，莫不廢夕。賓出，主人拜送，節文終遂焉。知其能安燕而不亂也。貴賤明，隆殺辨，和樂而不流，弟長而無遺，安燕而不亂：此五行者，足以正身安國矣。彼國安而天下安。故曰：吾觀於鄉，而知王道之易易也。

亂世之徵：其服組，其容婦，其俗淫，其志利，其行襍，其聲樂險，其文章匿而采，其養生無度，其送死瘠墨，賤禮義而貴勇力，貧則爲盜，富則爲賊。治世反是也。

凡人之患，蔽於一曲，而闇於大理。治則復經，兩疑則惑矣。天下無二道，聖人無兩心。今諸侯異政，百家異說，則必或是或非，或治或亂。亂國之君，亂家之人，此其誠心，莫不求正而以自為也。妒繆於道，而人誘其所迨也。私其所積，唯恐聞其惡也。倚其所私，以觀異術，唯恐聞其美也。是以與治雖走，而是己不輟也。豈不蔽於一曲，而失正求也哉！心不使焉，則白黑在前而目不見，雷鼓在側而耳不聞，況於使者乎？德道之人，亂國之君非之上，亂家之人非之下，豈不哀哉！

故為蔽：欲為蔽，惡為蔽，始為蔽，終為蔽，遠為蔽，近為蔽，博為蔽，淺為蔽，古為蔽，今為蔽。凡萬物異則莫不相為蔽，此心術之公患也。

昔人君之蔽者，夏桀殷紂是也。桀蔽於末喜斯觀，而不知關龍逢，以惑其心，而亂其行。紂蔽於妲己、飛廉，而不知微子啟，以惑其心，而亂其行。故群臣去忠而事私，百姓怨非而不用，賢良退處而隱逃，此其所以喪九牧之地，而虛宗廟之國也。桀死於鬲山，紂縣於赤旆。身不先知，人又莫之諫，此蔽塞之禍也。成湯監於夏桀，故主其心而慎治之，是以能長用伊尹，而身不失道，此其所以代夏王而受九有也。文王監於殷紂，故主其心而慎治之，是以能長用呂望，而身不失道，此其所以代殷王而受九牧也。遠方莫不致其珍；故目視備色，耳聽備聲，口食備味，形居備宮，名受備號，生則天下歌，死則四海哭。夫是之謂至盛。詩曰：“鳳凰秋秋，其翼若干，其聲若簫。有鳳有凰，樂帝之心。”此不蔽之福也。

昔人臣之蔽者，唐鞅奚齊是也。唐鞅蔽於欲權而逐載子，奚齊蔽於欲國而罪申生；唐鞅戮於宋，奚齊戮於晉。逐賢相而罪孝兄，身為刑戮，然而不知，此蔽塞之禍也。故以貪鄙、背叛、爭權而不危辱滅亡者，自古及今，未嘗有之也。鮑叔、甯戚、隰朋仁知且不蔽，故能持管仲，而名利福祿與管仲齊。召公、呂望仁知且不蔽，故能持周公而名利福祿與周公齊。傳曰：“知賢之為明，輔賢之謂能，勉之彊之，其福必長。”此之謂也。此不蔽之福也。

昔賓孟之蔽者，亂家是也。墨子蔽於用而不知文。宋子蔽於欲而不知得。慎子蔽於法而不知賢。申子蔽於埶而不知知。惠子蔽於辭而不知實。莊子蔽於天而不知人。故由用謂之道，盡利矣。由欲謂之道，盡嗛矣。由法謂之道，盡數矣。由埶謂之道，盡便矣。由辭謂之道，盡論矣。由天謂之道，盡因矣。此數具者，皆道之一隅也。夫道者體常而盡變，一隅不足以舉之。曲知之人，觀於道之一隅，而未之能識也。故以為足而飾之，內以自亂，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之禍也。孔子仁知且不蔽，故學亂術足以為先王者也。一家得周道，舉而用之，不蔽於成積也。故德與周公齊，名與三王並，此不蔽之福也。

聖人知心術之患，見蔽塞之禍，故無欲、無惡、無始、無終、無近、無遠、無博、無淺、無古、無今，兼陳萬物而中縣衡焉。是故眾異不得相蔽以亂其倫也。

何謂衡？曰：道。故心不可以不知道；心不知道，則不可道，而可非道。人孰欲得恣，而守其所不可，以禁其所可？以其不可道之心取人，則必合於不道人，而不合於道人。以其不可道之心與不道人論道人，亂之本也。夫何以知？曰：心知道，然後可道；可道然後守道以禁非道。以其可道之心取人，則合於道人，而不合於不道之人矣。以其可道之心與道人論非道，治之要也。何患不知？故治之要在於知道。

人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛壹而靜。心未嘗不臧也，然而有所謂虛；心未嘗不兩也，然而有所謂壹；心未嘗不動也，然而有所謂靜。人生而有知，知而有志；志也者，臧也；然而有所謂虛；不以所已臧害所將受謂之虛。心生而有知，知而有異；異也者，同時兼知之；同時兼知之，兩也；然而有所謂一；不以夫一害此一謂之壹。心臥則夢，偷則自行，使之則謀；故心未嘗不動也；然而有所謂靜；不以夢劇亂知謂之靜。未得道而求道者，謂之虛壹而靜。作之：則將須道者之虛則人，將事道者之壹則盡，盡將思道者靜則察。知道察，知道行，體道者也。虛壹而靜，謂之大清明。萬物莫形而不見，莫見而不論，莫論而失位。坐於室而見四海，處於今而論久遠。疏觀萬物而知其情，參稽治亂而通其度，經緯天地而材官萬物，制割大理而宇宙裡矣。恢恢廣廣，孰知其極？睪睪廣廣，孰知其德？涫涫紛紛，孰知其形？明參日月，大滿八極，夫是之謂大人。夫惡有蔽矣哉！

心者，形之君也，而神明之主也，出令而無所受令。自禁也，自使也，自奪也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨云，形可劫而使詘申，心不可劫而使易意，是之則受，非之則辭。故曰：心容－－其擇也無禁，必自現，其物也雜博，其情之至也不貳。詩云：“采采卷耳，不盈傾筐。嗟我懷人，寘彼周行。”傾筐易滿也，卷耳易得也，然而不可以貳周行。故曰：心枝則無知，傾則不精，貳則疑惑。以贊稽之，萬物可兼知也。身盡其故則美。類不可兩也，故知者擇一而壹焉。

農精於田，而不可以為田師；賈精於市，而不可以為市師；工精於器，而不可以為器師。有人也，不能此三技，而可使治三官。曰：精於道者也。精於物者也。精於物者以物物，精於道者兼物物。故君子壹於道，而以贊稽物。壹於道則正，以贊稽物則察；以正志行察論，則萬物官矣。昔者舜之治天下也，不以事詔而萬物成。處一危之，其榮滿側；養一之微，榮矣而未知。故道經曰：“人心之危，道心之微。”危微之幾，惟明君子而後能知之。故人心譬如槃水，正錯而勿動，則湛濁在下，而清明在上，則足以見鬒眉而察理矣。微風過之，湛濁動乎下，清明亂於上，則不可以得大形之正也。心亦如是矣。故導之以理，養之以清，物莫之傾，則足以定是非決嫌疑矣。小物引之，則其正外易，其心內傾，則不足以決麤理矣。故好書者眾矣，而倉頡獨傳者，壹也；好稼者眾矣，而后稷獨傳者，壹也。好樂者眾矣，而夔獨傳者，壹也；好義者眾矣，而舜獨傳者，壹也。倕作弓，浮游作矢，而羿精於射；奚仲作車，乘杜作乘馬，而造父精於御：自古及今，未嘗有兩而能精者也。曾子曰：“是其庭可以搏鼠，惡能與我歌矣！”

空石之中有人焉，其名曰觙。其為人也，善射以好思。耳目之欲接，則敗其思；蚊虻之聲聞，則挫其精。是以闢耳目之欲，而遠蚊虻之聲，閑居靜思則通。思仁若是，可謂微乎？孟子惡敗而出妻，可謂能自彊矣，未及思也；有子惡臥而焠掌，可謂能自忍矣；未及好也。闢耳目之欲，遠蚊虻之聲，可謂危矣；未可謂微也。夫微者，至人也。至人也，何忍！何彊！何危！故濁明外景，清明內景，聖人縱其欲，兼其情，而制焉者理矣；夫何彊！何忍！何危！故仁者之行道也，無為也；聖人之行道也，無彊也。仁者之思也恭，聖者之思也樂。此治心之道也。

凡觀物有疑，中心不定，則外物不清。吾慮不清，未可定然否也。冥冥而行者，見寢石以為伏虎也，見植林以為後人也：冥冥蔽其明也。醉者越百步之溝，以為蹞步之澮也；俯而出城門，以為小之閨也：酒亂其神也。厭目而視者，視一為兩；掩耳而聽者，聽漠漠而以為哅哅：埶亂其官也。故從山上望牛者若羊，而求羊者不下牽也：遠蔽其大也。從山下望木者，十仞之木若箸，而求箸者不上折也：高蔽其長也。水動而景搖，人不以定美惡：水埶玄也。瞽者仰視而不見星，人不以定有無：用精惑也。有人焉以此時定物，則世之愚者也。彼愚者之定物，以疑決疑，決必不當。夫苟不當，安能無過乎？

夏首之南有人焉；曰涓蜀梁。其為人也，愚而善畏。明月而宵行，俯見其影，以為伏鬼也；仰視其髮，以為立魅也。背而走，比至其家，失氣而死。豈不哀哉！凡人之有鬼也，必以其感忽之間，疑玄之時定之。此人之所以無有而有無之時也，而己以定事。故傷於濕而痺，痺而擊鼓烹豚，則必有敝鼓喪豚之費矣，而未有俞疾之福也。故雖不在夏首之南，則無以異矣。

凡以知，人之性也；可以知，物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理，而無所疑止之，則沒世窮年不能無也。其所以貫理焉雖億萬，已不足浹萬物之變，與愚者若一。學、老身長子，而與愚者若一，猶不知錯，夫是之謂妄人。故學也者，固學止之也。惡乎止之？曰：止諸至足。曷謂至足？曰：聖王。聖也者，盡倫者也；王也者，盡制者也；兩盡者，足以為天下極矣。故學者以聖王為師，案以聖王之制為法，法其法以求其統類，以務象效其人。嚮是而務，士也；類是而幾，君子也；知之，聖人也。故有知非以慮是，則謂之懼；有勇非以持是，則謂之賊；察孰非以分是，則謂之篡；多能非以脩蕩是，則謂之知；辯利非以言是，則謂之詍。傳曰：“天下有二：非察是，是察非。”謂合王制不合王制也。天下不以是為隆正也，然而猶有能分是非、治曲直者邪？

若夫非分是非，非治曲直，非辨治亂，非治人道，雖能之無益於人，不能無損於人；案直將治怪說，玩奇辭，以相撓滑也；案彊鉗而利口，厚顏而忍詬，無正而恣孳，妄辨而幾利；不好辭讓，不敬禮節，而好相推擠：此亂世姦人之說也，則天下之治說者，方多然矣。傳曰：“析辭而為察，言物而為辨，君子賤之。博聞彊志，不合王制，君子賤之。”此之謂也。

為之無益於成也，求之無益於得也，憂戚之無益於幾也，則廣焉能棄之矣，不以自妨也，不少頃干之胸中。不慕往，不閔來，無邑憐之心，當時則動，物至而應，事起而辨，治亂可否，昭然明矣。

周而成，泄而敗，明君無之有也。宣而成，隱而敗，闇君無之有也。故人君者，周則讒言至矣，直言反矣；小人邇而君子遠矣！詩云：“墨以為明，狐狸而蒼。”此言上幽而下險也。君人者，宣則直言至矣，而讒言反矣；君子邇而小人遠矣！詩云：“明明在下，赫赫在上。”此言上明而下化也。

後王之成名：刑名從商，爵名從周，文名從禮，散名之加於萬物者，則從諸夏之成俗曲期，遠方異俗之鄉，則因之而為通。

散名之在人者：生之所以然者謂之性；性之和所生，精合感應，不事而自然謂之性。性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動謂之偽；慮積焉，能習焉，而後成謂之偽。正利而為謂之事。正義而為謂之行。所以知之在人者謂之知；知有所合謂之智。所以能之在人者謂之能；能有所合謂之能。性傷謂之病。節遇謂之命：是散名之在人者也，是後王之成名也。

故王者之制名，名定而實辨，道行而志通，則慎率民而一焉。故析辭擅作名，以亂正名，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大姦。其罪猶為符節度量之罪也。故其民莫敢託為奇辭以亂正名，故其民愨；愨則易使，易使則公。其民莫敢託為奇辭以亂正名，故壹於道法，而謹於循令矣。如是則其跡長矣。跡長功成，治之極也。是謹於守名約之功也。今聖王沒，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數之儒，亦皆亂也。若有王者起，必將有循於舊名，有作於新名。然則所為有名，與所緣以同異，與制名之樞要，不可不察也。

異形離心交喻，異物名實玄紐，貴賤不明，同異不別；如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。故知者為之分別制名以指實，上以明貴賤，下以辨同異。貴賤明，同異別，如是則志無不喻之患，事無困廢之禍，此所為有名也。

然則何緣而以同異？曰：緣天官。凡同類同情者，其天官之意物也同。故比方之疑似而通，是所以共其約名以相期也。形體、色理以目異；聲音清濁、調竽、奇聲以耳異；甘、苦、鹹、淡、辛、酸、奇味以口異；香、臭、芬、鬱、腥、臊、漏庮、奇臭以鼻異；疾、癢、凔、熱、滑、鈹、輕、重以形體異；說、故、喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲以心異。心有徵知。徵知，則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。然而徵知必將待天官之當簿其類，然後可也。五官簿之而不知，心徵知而無說，則人莫不然謂之不知。此所緣而以同異也。

然後隨而命之，同則同之，異則異之。單足以喻則單，單不足以喻則兼；單與兼無所相避則共；雖共不為害矣。知異實者之異名也，故使異實者莫不異名也，不可亂也，猶使同實者莫不同名也。

故萬物雖眾，有時而欲無舉之，故謂之物；物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至於無共然後止。有時而欲偏舉之，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名也。推而別之，別則有別，至於無別然後至。

名無固宜，約之以命，約定俗成謂之宜，異於約則謂之不宜。名無固實，約之以命實，約定俗成，謂之實名。名有固善，徑易而不拂，謂之善名。

物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖可合，謂之二實。狀變而實無別而為異者，謂之化。有化而無別，謂之一實。此事之所以稽實定數也。此制名之樞要也。後王之成名，不可不察也。

“見侮不辱”，“聖人不愛己”，“殺盜非殺人也”，此惑於用名以亂名者也。驗之所為有名，而觀其孰行，則能禁之矣。“山淵平”，“情欲寡”，“芻豢不加甘，大鐘不加樂”，此惑於用實，以亂名者也。驗之所緣以同異，而觀其孰調，則能禁之矣。“非而謁楹”，“有牛馬非馬也，”此惑於用名以亂實者也。驗之名約，以其所受，悖其所辭，則能禁之矣。

凡邪說辟言之離正道而擅作者，無不類於三惑者矣。故明君知其分而不與辨也。夫民易一以道，而不可與共故。故明君臨之以埶，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。故民之化道也如神，辨說惡用矣哉！今聖王沒，天下亂，姦言起，君子無埶以臨之，無刑以禁之，故辨說也。實不喻，然後命，命不喻，然後期，期不喻，然後說，說不喻，然後辨。故期命辨說也者，用之大文也，而王業之始也。名聞而實喻，名之用也。累而成文，名之麗也。用麗俱得，謂之知名。名也者，所以期累實也。辭也者，兼異實之名以論一意也。辨說也者，不異實名以喻動靜之道也。期命也者，辨說之用也。辨說也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之經理也。心合於道，說合於心，辭合於說。正名而期，質請而喻，辨異而不過，推類而不悖。聽則合文，辨則盡故。以正道而辨姦，猶引繩以持曲直。是故邪說不能亂，百家無所竄。有兼聽之明，而無矜奮之容；有兼覆之厚，而無伐德之色。說行則天下正，說不行則白道而冥窮。是聖人之辨說也。詩曰：“顒顒卬卬，如圭如璋，令聞令望，豈弟君子，四方為綱。”此之謂也。

辭讓之節得矣，長少之理順矣；忌諱不稱，祅辭不出。以仁心說，以學心聽，以公心辨。不動乎眾人之非譽，不治觀者之耳目，不賂貴者之權埶，不利傳辟者之辭。故能處道而不貳，咄而不奪，利而不流，貴公正而賤鄙爭，是士君子之辨說也。詩曰：“長夜漫兮，永思騫兮，大古之不慢兮，禮義之不愆兮，何恤人之言兮！”此之謂也。

君子之言，涉然而精，俛然而類，差差然而齊。彼正其名，當其辭，以務白其志義者也。彼名辭也者，志義之使也，足以相通，則舍之矣。苟之，姦也。故名足以指實，辭足以見極，則舍之矣。外是者，謂之訒，是君子之所棄，而愚者拾以為己寶。故愚者之言，芴然而粗，嘖然而不類，誻誻然而沸，彼誘其名，眩其辭，而無深於其志義者也。故窮藉而無極，甚勞而無功，貪而無名。故知者之言也，慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，而不遇其所惡焉。而愚者反是。詩曰：“為鬼為蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。”此之謂也。

凡語治而待去欲者，無以道欲而困於有欲者也。凡語治而待寡欲者，無以節欲而困於多欲者也。有欲無欲，異類也，生死也，非治亂也。欲之多寡，異類也，情之數也，非治亂也。欲不待可得，而求者從所可。欲不待可得，所受乎天也；求者從所可，所受乎心也。所受乎天之一欲，制於所受乎心之多，固難類所受乎天也。人之所欲生甚矣，人之惡死甚矣；然而人有從生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲過之而動不及，心止之也。心之所可中理，則欲雖多，奚傷於治？欲不及而動過之，心使之也。心之所可失理，則欲雖寡，奚止於亂？故治亂在於心之所可，亡於情之所欲。不求之其所在，而求之其所亡，雖曰我得之，失之矣。

性者、天之就也；情者、性之質也；欲者、情之應也。以所欲為可得而求之，情之所必不免也。以為可而道之，知所必出也。故雖為守門，欲不可去，性之具也。雖為天子，欲不可盡。欲雖不可盡，可以近盡也。欲雖不可去，求可節也。所欲雖不可盡，求者猶近盡；欲雖不可去，所求不得，慮者欲節求也。道者、進則近盡，退則節求，天下莫之若也。

凡人莫不從其所可，而去其所不可。知道之莫之若也，而不從道者，無之有也。假之有人而欲南，無多；而惡北，無寡，豈為夫南之不可盡也，離南行而北走也哉！今人所欲，無多；所惡，無寡，豈為夫所欲之不可盡也，離得欲之道，而取所惡也哉！故可道而從之，奚以損之而亂？不可道而離之，奚以益之而治？故知者論道而已矣，小家珍說之所願者皆衰矣。

凡人之取也，所欲未嘗粹而來也；其去也，所惡未嘗粹而往也。故人無動而不可以不與權俱。衡不正，則重縣於仰，而人以為輕；輕縣於俛，而人以為重；此人所以惑於輕重也。權不正，則禍託於欲，而人以為福；福託於惡，而人以為禍；此亦人所以惑於禍福也。道者，古今之正權也；離道而內自擇，則不知禍福之所託。易者，以一易一，人曰：無得亦無喪也，以一易兩，人曰：無喪而有得也。以兩易一，人曰：無得而有喪也。計者取所多，謀者從所可。以兩易一，人莫之為，明其數也。從道而出，猶以一易兩也，奚喪！離道而內自擇，是猶以兩易一也，奚得！其累百年之欲，易一時之嫌，然且為之，不明其數也。

有嘗試深觀其隱而難者：志輕理而不重物者，無之有也；外重物而不內憂者，無之有也；行離理而不外危者，無之有也；外危而不內恐者，無之有也。心憂恐，則口銜芻豢而不知其味，耳聽鐘鼓而不知其聲，目視黼黻而不知其狀，輕煖平簟而體不知其安。故嚮萬物之美而不能嗛也。假而得間而嗛之，則不能離也。故嚮萬物之美而盛憂，兼萬物之美而盛害，如此者，其求物也，養生也？粥壽也？故欲養其欲而縱其情，欲養其性而危其形，欲養其樂而攻其心，欲養其名而亂其行，如此者，雖封侯稱君，其與夫盜無以異；乘軒戴絻，其與無足無以異。夫是之謂以己為物役矣。

心平愉，則色不及傭而可以養目，聲不及傭而可以養耳，蔬食菜羹而可以養口，麤布之衣，麤紃之履，而可以養體。局室、蘆簾、稿蓐、敝机筵，而可以養形。故雖無萬物之美而可以養樂，無埶列之位而可以養名。如是而加天下焉，其為天下多，其私樂少矣。夫是之謂重己役物。

無稽之言，不見之行，不聞之謀，君子慎之。

〈當戰國時，競爲貪亂，不脩仁義，而荀卿明於治道，知其可化，無勢位以臨之，故激憤而著此論。《書》曰「惟天生民，有欲無主，乃亂，惟聰明時乂」，亦與此同也。舊第二十六，今以是荀卿論議之語，故亦升在上。〉

人之性惡，其善者僞也。〈僞，爲也，矯也，矯其本性也。凡非天性而人作爲之者，皆謂之僞。故爲字「人」傍「爲」，亦會意字也。〉今人之性，生而有好利焉，順是，故争奪生而辭讓亡焉；〈天生性也。順是，謂順其性也。〉生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；〈疾與嫉同。惡，烏路反。〉生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。〈文理，謂節文、條理也。〉然則從人之性，順人之情，必出於争奪，合於犯分亂理而歸於曓。故必將有師法之化，禮義之道，〈道與導同。〉然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者僞也。故枸木必將待檃栝、烝、矯然後直，〈枸，讀爲鉤，曲也，下皆同。櫽栝，正曲木之木也。烝，謂烝之使柔。矯，謂矯之使直也。〉鈍金必將待礱、厲然後利。〈礱、厲，皆磨也。厲與礪同。〉今人之性惡，必將待師法然後正，得禮義然後治。今人無師法則偏險而不正，無禮義則悖亂而不治。古者聖王以人性惡，以爲偏險而不正，悖亂而不治，是以爲之起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也。始皆出於治，合於道者也。〈矯，彊抑也。擾，馴也。〉今人之，化師法，積文學，道禮義者爲君子；縱性情，安恣睢，而違禮義者爲小人。用此觀之，人之性惡明矣，其善者，僞也。孟子曰：「今之學者，其性善。」〈孟子言人之有學，適所以成其天性之善，非矯也。與告子所論者是也。〉曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性、僞之分者也。〈不及知，謂智慮淺近，不能及於知，猶言不到也。《書》曰「予沖人，不及知」也。〉凡性者，天之就也，不可學，不可事；禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。〈聖人之所生，明非天性也。事，爲也，任也。《周禮‧太宰職》「六曰事典，以富邦國，以任百官」，鄭云︰「任，事也。」〉不可學、不可事而在人者謂之性，可學而能、可事而成之在人者謂之僞。是性、僞之分也。〈不可學、不可事，謂不學而能，不事而成也。〉今人之性，目可以見，耳可以聽。夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，〈可見之明常不離於目，可聽之聰常不離於耳也。〉目明而耳聰，不可學明矣。〈如目明耳聽之不假於學，是乃天性也。〉孟子曰：「今人之性善，將皆失喪其性故也。」〈孟子言失喪本性，故惡也。〉曰：若是，則過矣。今人之性，生而離其朴，離其資，必失而喪之。〈朴，質也。資，材也。言人若生而任其性，則離其質朴而偷薄，離其資材而愚惡，其失喪必也。〉用此觀之，然則人之性惡明矣。所謂性善者，不離其朴而美之，不離其資而利之也。〈不離質朴資材，自得美利，不假飾而善，此則爲天性。〉使夫資朴之於美，心意之於善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，〈使質朴資材自善，如聞見之聰明常不離於耳目，此乃天性也。〉故曰目明而耳聰也。〈故曰如目明耳聰，此乃是其性，不然，則是矯僞使之也。〉今人之性，飢而欲飽，寒而欲煖，勞而欲休，此人之情性也。今人見長而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。〈所以代尊長也。〉夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反於性而悖於情也。〈悖，違。〉然而孝子之道，禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖於情性矣。用此觀之，人之性惡明矣，其善者僞也。

問者曰：「人之性惡，則禮義惡生？」〈禮義從何而生？惡音烏。〉應之曰：凡禮義者，是生於聖人之僞，非故生於人之性也。〈故，猶本也。言禮義生於聖人矯僞抑制，非本生於人性也。〉故陶人埏埴而爲器，〈陶人，瓦工也。埏，擊也。植，植黏土也。擊黏土而成器。埏音羶。〉然則器生於陶人之僞，非故生於人之性也。〈言陶器自是生於工人學而爲之，非本生於人性自能爲之也。或曰︰「工人」當爲「陶人」。故，猶本也。〉故工人斲木而成器，然則器生於工人之僞，非故生於人之性也。聖人積思慮，習僞故，以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生於聖人之僞，非故生於人之性也。〈自是聖人矯人性而爲之，如陶人、工人然也。〉若夫目好色，耳好聽，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生於人之情性者也，〈膚理，皮膚文理也。佚與逸同。人勞苦則皮膚枯槁也。〉感而自然，不待事而後生之者也。〈受性自爾，不待學而知也。〉夫感而不能然，必且待事而後然者，謂之生於僞。是性、僞之所生，其不同之徵也。〈徵，驗。〉故聖人化性而起僞，〈言聖人變化本性而興起矯僞也。〉僞起而生禮義，〈《老子》曰「智惠出，有大僞」，《莊子》亦云「仁相僞也，義相虧也」，皆言非其本性也。〉禮義生而制法度。然則禮義法度者，是聖人之所生也。故聖人之所以同於衆，其不異於衆者，性也；所以異而過衆者，僞也。〈聖人過衆，在能起僞。〉夫好利而欲得者，此人之情性也。假之有弟兄資財而分者，且順情性，好利而欲得，若是，則兄弟相拂奪矣；〈拂，違戾也。或曰︰「拂」字從「木」旁「弗」，擊也。《方言》云︰「自關而西謂之柫。」今之農器連枷也。且，發辭也。〉且化禮義之文理，若是則讓乎國人矣。故順情性則弟兄争矣，化禮義則讓乎國人矣。凡人之欲爲善者，爲性惡也。〈爲其性惡，所以欲善也。〉夫薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴，苟無之中者，必求於外；故富而不願財，貴而不願埶，苟有之中者，必不及於外。〈既有富貴於中，故不及財埶於外也。〉用此觀之，人之欲爲善者，爲性惡也。〈無於中，故求於外，亦猶貧願富之比。〉今人之性，固無禮義，故彊學而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也。然則性而已，則人無禮義，不知禮義。〈生而已，謂不矯僞者。〉人無禮義則亂，不知禮義則悖。然則性而已，則悖亂在己。用此觀之，人之性惡明矣，其善者僞也。〈不矯而爲之，則悖亂在己，以此知其性惡也。〉

孟子曰：「人之性善。」曰：是不然。凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也。是善惡之分也已。〈善惡之分，在此二者。分，扶問反。〉今誠以人之性固正理平治邪？則有惡用聖王，惡用禮義哉！〈有，讀爲又。惡音烏。〉雖有聖王禮義，將曷加於正理平治也哉！今不然，人之性惡。〈今以性善爲不然者，謂人之性惡也。〉故古者聖人以人之性惡，以爲偏險而不正，悖亂而不治，故爲之立君上之埶以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也。是聖王之治，而禮義之化也。今當試去君上之埶，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民人之相與也，〈倚，任也。或曰︰倚，偏倚。猶傍觀也。〉若是，則夫彊者害弱而奪之，衆者曓寡而譁之，〈衆者陵曓於寡而諠譁之，不使得發言也。〉天下悖亂而相亡不待頃矣。〈頃，少頃也。本或爲「須」，須臾也。〉用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者僞也。故善言古者必有節於今，善言天者必有徵於人。〈節，準。徵，驗。〉凡論者，貴其有辨合，有符驗，〈辨，別也。《周禮‧小宰》「聽稱責以傅別」，鄭司農云︰「別之爲兩、兩家各執其一。」符，以竹爲之，亦相合之物。言論議如別之合，如符之驗，然可施行也。〉故坐而言之，起而可設，張而可施行。今孟子曰「人之性善」，無辨合符驗，坐而言之，起而不可設，張而不可施行，豈不過甚矣哉！故性善則去聖王，息禮義矣；〈性善則不假聖王禮義也。〉性惡則與聖王，貴禮義矣。故檃栝之生，爲枸木也；繩墨之起，爲不直也；立君上，明禮義，爲性惡也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者僞也。直木不待檃栝而直者，其性直也；枸木必將待檃栝、烝、矯然後直者，以其性不直也。今人之性惡，必將待聖王之治，禮義之化，然後皆出於治，合於善也。用此觀之，人之性惡明矣，其善者僞也。

問者曰：「禮義積僞者，是人之性，故聖人能生之也。」〈言禮義雖是積僞所爲，亦皆人之天性自有，聖人能生之，衆人但不能生耳。〉應之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之性也哉？〈豈陶人亦性而能瓦埴哉？亦積僞然後成也。〉工人斲木而生器，然則器木豈工人之性也哉？夫聖人之於禮義也，辟則陶埏而生之也，〈辟，讀爲譬。〉然則禮義積僞者，豈人之本性也哉？凡人之性者，堯、舜之與桀、跖，其性一也；君子之與小人，其性一也。〈言皆惡也。〉今將以禮義積僞爲人之性邪？然則有曷貴堯、禹，曷貴君子矣哉？〈所以貴堯、禹者，以其能化性，異於衆也。有讀爲又。〉凡貴堯、禹、君子者，能化性，能起僞，僞起而生禮義。然則聖人之於禮義積僞也，亦猶陶埏而爲之也。〈聖人化性於禮義，猶陶人埏埴而生瓦。〉用此觀之，然則禮義積僞者，豈人之性也哉！〈卽類陶埏而生，明非本性也。〉所賤於桀、跖、小人者，從其性，順其情，安恣睢，以出乎貪利争奪。故人之性惡明矣，其善者僞也。〈桀、跖、小人，是人之本性也。〉天非私曾、騫、孝己而外衆人也，〈曾、騫，曾參、閔子騫也；孝己，殷高宗之太子：皆有至孝之行也。〉然而曾、騫、孝己獨厚於孝之實而全於孝之名者，何也？以綦於禮義故也。〈三人能矯其性，極爲禮義故也。〉天非私齊、魯之民而外秦人也，然而於父子之義，夫婦之別，不如齊、魯之孝具敬父者，何也？〈孝具，能具孝道。「敬父」，當爲「敬文」，傳寫誤耳。敬而有文，謂夫婦有別也。〉以秦人從情性，安恣睢，慢於禮義故也。豈其性異矣哉？〈綦禮義則爲曾、閔，慢禮義則爲秦人，明性同於惡，唯在所化耳。若以爲性善，則曾、閔不當與衆人殊，齊、魯不當與秦人異也。〉

「塗之人可以爲禹」，曷謂也？〈塗，道路也。舊有此語，今引以自難。言若性惡，何故塗之人皆可以爲禹也。〉曰：凡禹之所以爲禹者，以其爲仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理，〈人皆有之。〉然而塗之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以爲禹明矣。今以仁義法正爲固無可知可能之理邪？然則唯禹不知仁義法正，不能仁義法正也。〈唯，讀爲雖。〉將使塗之人固無可以知仁義法正之質，而固無可以能仁義法正之具邪？然則塗之人也，且內不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。不然。〈以塗之人無可知可能之論爲不然也。〉今塗之人者，皆內可以知父子之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質，可以能之具，其在塗之人明矣。今使塗之人者以其可以知之質，可以能之具，本夫仁義法正之可知可能之理，可能之具，然則其可以爲禹明矣。今使塗之人伏術爲學，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣。〈伏術，伏膺於術。孰察，精孰而察。加日，累日也。縣久，縣繫以久長。〉故聖人者，人之所積而致矣。〈雖性惡，若積習，則可爲聖人。《書》曰︰「惟狂克念作聖。」〉曰：「聖可積而致，然而皆不可積，何也？」曰：可以而不可使也。〈可以爲而不可使爲，以其性惡。〉故小人可以爲君子而不肯爲君子，君子可以爲小人而不肯爲小人。小人、君子者，未嘗不可以相爲也，然而不相爲者，可以而不可使也。故塗之人可以爲禹則然，塗之人能爲禹則未必然也。雖不能爲禹，無害可以爲禹。足可以徧行天下，然而未嘗有徧行天下者也。夫工匠、農、賈，未嘗不可以相爲事也，〈事，業。〉然而未嘗能相爲事也。用此觀之，然則可以爲，未必能也；雖不能，無害可以爲。然則能不能之與可不可，其不同遠矣，其不可以相爲明矣。〈工、賈可以相爲而不能相爲，是可與能不同也。可與能既不同，則終不可以相爲也。此明禹亦性惡，以能積僞爲聖人，非禹性本善也。聖人異於衆者，在化性也。〉堯問於舜曰：「人情何如？」舜對曰：「人情甚不美，又何問焉？妻子具而孝衰於親，嗜欲得而信衰於友，爵禄盈而忠衰於君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何問焉！」唯賢者爲不然。〈引此亦以明性之惡。韓侍郎作《性原》曰︰「性也者，與生俱生也；情也者，接於物而生也。性之品有三，而其所以爲性五；情之品有三，而其所以爲情七。曰：何也？曰：性之品有上、中、下三：上焉者，善而已矣；中焉者，可道而上下也；下焉者，惡焉而已矣。其所以爲性者五：曰仁，曰禮，曰信，曰義，曰智。上焉者之於五也，主於一而行於四；中焉者之於五也，一不少有焉，則少反焉，其於四也混；下焉者之於五也，反於一而悖於四。性之於情，視其品。情之品有上、中、下三，其所以爲情者七：曰喜，曰怒，曰哀，曰懼，曰愛，曰惡，曰欲。上焉者之於七也，動而處其中；中焉者之於七也，有所甚，有所亡，然而求合其中者也；下焉者之於七也，亡與甚，直情而行者也。情之於性，視其品。孟子之言性曰：『人之性善。』荀子之言性曰：『人之性惡。』楊子之言性曰：『人之性，善惡混。』夫始善而進惡，與始惡而進善，與始也混而今也善惡，皆舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。叔魚之生也，其母視之，知其必以賄死。楊食我之生也，叔向之母聞其號也，知必滅其宗。越椒之生也，子文以爲大慼，知若敖氏之鬼不食也。人之性果善乎？后稷之生也，其母無災；其始匍匐也，則岐岐然，嶷嶷然。文王之在母也，母不憂；旣生也，傅不勤；旣學也，師不煩。人之性果惡乎？堯之朱，舜之均，文王之管、蔡，習非不善也，而卒爲姦。瞽瞍之舜，鮌之禹，習非不惡也，而卒爲聖。人之性，善惡果混乎？故曰：三子之言性也，舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。曰：然則性之上下者，其終不可移乎？曰：上之性，就學而愈明；下之性，畏威而寡罪。是故上者可教而下者可制也，其品則孔子謂『不移』也。曰：今之言性者異於此，何也？曰：今之言者，雜老、佛而言也。雜老、佛而言也者，奚言而不異？」〉有聖人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者：多言則文而類，終日議其所以，言之千舉萬變，其統類一也，是聖人之知也。〈文，謂言不鄙陋也。類，謂其統類不乖謬也。雖終日議其所以然，其言千舉萬變，終始條貫如一，是聖人之知也。〉少言則徑而省，論而法，若佚之以繩，是士君子之知也。〈徑，易也。省，謂辭寡。論而法，謂論議皆有法，不放縱也。「論」，或爲「倫」。佚，猶引也。佚以繩，言其直也。聖人經營事廣，故曰「多言」；君子止恭其所守，故曰「少言」也。〉其言也謟，其行也悖，其舉事多悔，是小人之知也。〈言謟、行悖，謂言行相違也。〉齊給、便敏而無類，雜能、旁魄而無用，〈齊，疾也。給，謂應之速，如供給者也。便，謂輕巧。敬，速也。無類，首尾乖戾。雜能，多異術也。旁魄，廣博也。無用，不應於用。便，匹延反。魄音薄。〉析速、粹孰而不急，〈析，謂析辭，若「堅白」之論者也。速，謂發辭捷速。粹孰，所著論甚精孰也。不急，言不急於用也。〉不恤是非，不論曲直，以期勝人爲意，是役夫之知也。〈期於必勝人，惠施之論也。徒自勞苦争而不知禮義，故曰「役夫之知也」。〉有上勇者，有中勇者，有下勇者：天下有中，敢直其身；〈中，謂中道。敢，果決也。直其身，謂中立而不倚，無囘邪也。〉先王有道，敢行其意；〈言不疑也。〉上不循於亂世之君，下不俗於亂世之民；〈循，順從也。俗，謂從其俗也。〉仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴；〈唯仁所在，謂富貴。《禮記》曰︰「不祈多積多文以爲富也。」〉天下知之，則欲與天下同苦樂之；〈得權位則與天下之人同休戚。「苦」，或爲「共」也。〉天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏：是上勇也。〈傀，傀偉，大貌也，公囘反。或曰︰傀與塊同，獨居之貌也。〉禮恭而意儉，大齊信焉而輕貨財，〈大，重也。齊信，謂整齊於信也。〉賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之：是中勇也。〈尚，上也。援，牽引也。〉輕身而重貨，恬禍而廣解，〈恬，安也。謂安於禍難也。而廣自解說，言以辭勝人也。解，佳買反。〉苟免，不恤是非、然不然之情，以期勝人爲意：是下勇也。繁弱、鉅黍，古之良弓也，〈繁弱，封父之弓。《左傳》曰︰「封父之繁弱。」鉅與拒同。「黍」當爲「來」。《史記》蘇秦說韓王曰「谿子、少府時力、距來」，司馬貞云︰「言弓弩埶勁，足以拒於來敵也。」〉然而不得排㯳則不能自正。〈排㯳，輔正弓弩之器。㯳，巨京反。〉桓公之蔥，大公之闕，文王之禄，莊君之曶，闔閭之干將、莫邪、鉅闕、辟閭，此皆古之良劒也，〈蔥、闕、録、曶，齊桓公、齊太公、周文王、楚莊王之劒名，皆未詳所出。蔥，青色也，録與緑同，二劒以色爲名。曹植《七啓》說劒云「雕以翠緑」，亦其類也。曶，劒光采慌忽難視，以形爲名也。闕，未詳。或曰︰闕，缺也。劒至利則喜缺，因以爲名，鉅闕亦是也。干將、莫邪、巨闕，皆吳王闔閭劒名。辟閭，未詳。《新序》閭丘卬謂齊宣王曰︰「辟閭、巨闕，天下之良劒也。」或曰︰辟閭，卽湛盧也。閭、盧聲相近。盧，黑色也。湛盧，言湛然如水而黑也。又張景陽《七發》說劒曰「舒辟不常」，李善云︰「辟，卷也。言神劒柔，可卷而懷之，舒則可用。」辟閭或此義歟？〉然而不加砥厲則不能利，不得人力則不能斷。驊騮、騹、驥、纖離、緑耳，此皆古之良馬也，〈皆周穆王八駿名。騹，讀爲騏，謂青驪，文如博棊。《列子》作「赤驥」，與此不同。纖離，卽《列子》「盜驪」也。〉然而必前有銜轡之制，後有鞭策之威，加之以造父之馭，然後一日而致千里也。夫人雖有性質美而心辯知，必將求賢師而事之，擇良友而友之。得賢師而事之，則所聞者堯、舜、禹、湯之道也；得良友而友之，則所見者忠、信、敬、讓之行也。身日進於仁義而不自知也者，靡使然也。〈靡，謂相順從也。或曰︰靡，磨切也。〉今與不善人處，則所聞者欺誣詐僞也，所見者汙漫、淫邪、貪利之行也，〈汙，穢行也。漫，誕漫欺誑也。《莊子》北人無擇曰「舜以其辱行漫我」也。〉身且加於刑戮而不自知者，靡使然也。傳曰：「不知其子視其友，不知其君視其左右。」靡而已矣，靡而已矣。

天子無妻，告人無匹也。〈告，言也。妻者，齊也。天子尊無與二，故無匹也。〉四海之內無客禮，告無適也。〈適，讀爲敵。《禮記》曰︰「天子無客禮，莫敢爲主焉。君適其臣，升自阼階，不敢有其室也。」〉足能行，待相者然後進；口能言，待官人然後詔。〈官人，掌喉舌之官也。〉不視而見，不聽而聰，不言而信，不慮而知，不動而功，告至備也。〈盡委於羣下，故能至備也。〉天子也者，埶至重，形至佚，心至愈，〈愈，讀爲偷。〉志無所詘，形無所勞，尊無上矣。《詩》曰：「普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。」此之謂也。〈《詩》，《小雅‧北山》之篇。率，循也。濱，涯也。〉聖王在上，分義行乎下，則士大夫無流淫之行，百吏官人無怠慢之事，衆庶百姓無姦怪之俗，無盜賊之罪，莫敢犯上之大禁。〈大，讀爲太。太上，至尊之號。〉天下曉然皆知夫盜竊之不可以爲富也，皆知夫賊害之不可以爲壽也，皆知夫犯上之禁不可以爲安也。由其道，則人得其所好焉；不由其道，則必遇其所惡焉：〈道，謂政令。〉是故刑罰綦省而威行如流。世曉然皆知夫爲姦則雖隱竄逃亡之由不足以免也，故莫不服罪而請。〈自請刑戮。〉《書》云：「凡人自得罪。」此之謂也。〈言人人自得其罪，不敢隱也。與今《康誥》義不同，或斷章取義與？〉故刑當罪則威，不當罪則侮；爵當賢則貴，不當賢則賤。〈不當則爲下所侮賤。〉古者刑不過罪，爵不踰德，故殺其父而臣其子，殺其兄而臣其弟。〈言當罪而用賢，歸於至公也。謂若殛鮌與禹，殺管叔、封康叔之比也。〉刑罰不怒罪，爵賞不踰德，分然各以其誠通。〈善惡分然，其忠誠皆得通達，無屈滯。〉是以爲善者勸，爲不善者沮，刑罰綦省而威行如流，政令致明而化易如神。傳曰：「一人有慶，兆民賴之。」此之謂也。〈《尚書‧甫刑》之辭。〉亂世則不然：刑罰怒罪，爵賞踰德，以族論罪，以世舉賢。〈《泰誓》所謂「罪人以族，官人以世」。《公羊》亦云︰「尹氏卒，曷爲貶？譏世卿也。」〉故一人有罪而三族皆夷，德雖如舜，不免刑均，是以族論罪也。〈三族，父、母、妻族也。夷，滅也。均，同也。謂同被其刑也。〉先祖當賢，後子孫必顯，行雖如桀、紂，列從必尊，此以世舉賢也。〈當賢，謂身當賢人之號也。列從，謂行列相從。「當」，或爲「嘗」也。〉以族論罪，以世舉賢，雖欲無亂，得乎哉！《詩》曰：「百川沸騰，山冢崒崩；高岸爲谷，深谷爲陵。哀今之人，胡憯莫懲！」此之謂也。〈《詩》，《小雅‧十月之交》之篇。毛云︰「沸，出也。騰，乘也。山頂曰冢。崒者，崔嵬。『高岸爲谷，深谷爲陵』，言易亦位也。」鄭云︰「憯，曾也。懲，止也。變異如此，禍亂方至，哀哉！今在佔之人，何曾無以道德止之！」〉論法聖王，則知所貴矣；〈論議法，效聖王。〉以義制事，則知所利矣。〈以義制事則利博。〉論知所貴，則知所養矣；事知所利，則動知所出矣。〈養，謂自奉養。所出，謂所從也。〉二者，是非之本，得失之原也。故成王之於周公也，無所往而不聽，知所貴也。桓公之於管仲也，國事無所往而不用，知所利也。吳有伍子胥而不能用，國至於亡，倍道失賢也。故尊聖者王，貴賢者霸，敬賢者存，慢賢者亡，古今一也。故尚賢使能，等貴賤，分親疏，序長幼，此先王之道也。故尚賢使能，則主尊下安；貴賤有等，則令行而不流；〈流，邪移也。各知其分，故無違令。〉親疏有分，則施行而不悖；〈施，謂恩惠。親疏有分，則恩惠各親其親，故不乖悖。施，式豉反。分，扶問反。〉長幼有序，則事業捷成而有所休。〈捷，速也。長幼各任其力，故事業速成，而亦有所休息之時也。〉故仁者，仁此者也；〈仁，謂愛說也。此，謂尚賢、使能、等貴賤、分親疏、序長幼五者也。愛說此五者，則爲仁也。〉義者，分此者也；〈分別此五者，使合宜，則爲義也。〉節者，死生此者也；〈能爲此五者死生，則爲名節也。〉忠者，惇慎此者也。〈慎，讀如順。人臣能厚順此五者，則爲忠也。〉兼此而能之，備矣。〈兼此仁、義、忠、節而能之，則爲德備也。〉備而不矜，一自善也，謂之聖。〈一，皆也。德備而不矜伐於人，皆所以自善，則謂之聖人。夫衆人之心，有一善則揚揚如也。聖人包容萬物，與天地同功，何所矜伐爲也？〉不矜矣，夫故天下不與争能而致善用其功。〈不矜而推衆力，故天下不敢争能，而極善用於衆功。矜則有敵，故不尊也。〉有而不有也，夫故爲天下貴矣。〈有能而不自有。〉《詩》曰：「淑人君子，其儀不忒，其儀不忒，正是四國。」此之謂也。〈《詩》，《曹風‧尸鳩》之篇。言善人君子，其儀不忒，故能正四方之國。以喻正身持物則四國皆化，恃才矜能則所得者小也。〉

〈以初發語名篇，襍論君臣治亂之事，以自見其意，故下云「託於成相以喻意」。《漢書‧藝文志》謂之《成相襍辭》，葢亦賦之流也。或曰︰成功在相，故作《成相》三章。舊第八，今以是荀卿襍語，故降在下。〉

請成相，〈請言成相之辭。〉世之殃，愚闇愚闇墮賢良。〈世之殃，由於愚闇，此愚闇以重墮賢良也。墮，計規反。〉人主無賢，如瞽無相何倀倀！〈倀倀，無所往貌。相，息亮反。倀，丑羊反。〉請布基，慎聖人，〈慎，讀爲順。請說陳布基業，在乎順聖人也。〉愚而自專事不治。主忌苟勝，羣臣莫諫必逢災。〈主既猜忌，又苟欲勝人也。〉論臣過，反其施，〈言論人臣之過，在乎不行施惠。施，式豉反。〉尊主安國尚賢義。拒諫飾非，愚而上同國必禍。〈所以尊主安國，在崇尚賢義。若拒諫飾非，以愚闇之性苟合於上，則必禍也。〉曷謂罷？國多私，〈罷，讀曰疲，謂弱不任事者也。所以弱者，由於多私。《國語》曰「罷士無伍」，韋昭曰︰「罷，病也。無行曰病。」〉比周還主黨與施。〈還，繞。〉遠賢近讒，忠臣蔽塞主埶移。曷謂賢？明君臣，〈明君臣之道則爲賢。〉上能尊主下愛民。主誠聽之，天下爲一海內賓。主之孼，讒人達，賢能遁逃國乃蹙。〈孼，災也。蹷，顛覆也。〉愚以重愚，闇以重闇成爲桀。〈久而愚闇愈甚，遂至於桀也。〉世之災，妬賢能，飛廉知政任惡來。〈惡來，飛廉之子，秦之先也。《史記》曰「惡來有力，蜚廉善走，父子俱以材力事殷紂」也。〉卑其志意，大其園圃高其臺。〈卑其志意，言無遠慮，不慕往古。〉武王怒師牧野，紂卒易鄉啓乃下。〈易鄉，回面也。謂前徒倒戈攻于後。啓，微子名。下，降也。鄉，讀爲向。〉武王善之，封之於宋立其祖。〈立其祖，使祭祀不絶也。《左傳》曰︰「宋祖帝乙。」〉世之衰，讒人歸，比干見刳箕子累。〈累，讀爲縲。《書》曰︰「釋箕子之囚。」〉武王誅之，呂尚招麾殷民懷。〈招麾，指揮也。〉世之禍，惡賢士，子胥見殺百里徙。〈子胥，吳大夫伍員字也，爲夫差所殺。百里奚，虞公之臣。徙，遷也。謀不見用，虞滅係虜，遷徙於秦。〉穆公任之，强配五伯六卿施。〈穆公，秦穆公任好也。伯，讀曰霸。六卿，天子之制。春秋時，大國亦僭置六卿。六卿施，言施六卿也。〉世之愚，惡大儒，逆斥不通孔子拘。〈逆拒斥逐大儒，不使通也。拘，謂畏匡戹陳也。〉展禽三絀，春申道綴基畢輸。〈展禽，魯大夫無駭之後，名獲，字子禽，諡曰惠，居於柳下。三絀，爲士師，三見絀也。春申，楚相黃歇，封爲春申君。綴，止也，與輟同。畢，盡也。輸，傾委也。言春申爲李園所殺，其儒術、政治、道德、基業盡傾覆委地也。〉請牧基，賢者思，〈牧，治。〉堯在萬世如見之。讒人罔極，險陂傾側此之疑。〈陂與詖同。言當疑此讒人傾險也。〉基必施，辨賢、罷，〈罷，讀曰疲。〉文、武之道同伏戲。〈文、武，周文王、武王。伏戲，古三皇太昊氏，始畫八卦，造書契者。戲與羲同。〉由之者治，不由者亂何疑爲？凡成相，辨法方，至治之極復後王。〈後王，當時之王。言欲爲至治，在歸復後王。謂隨時設教，必拘於古法。〉復慎、墨、季、惠，百家之說誠不詳。〈慎到、墨翟、惠施。或曰：季，卽《莊子》曰「季真之莫爲」者也。又曰：「季子聞而笑之。」據此，則是梁惠王、犀首、惠施同時人也。韓侍郎云︰「或曰︰季梁也。」《列子》曰︰「季梁，楊朱之友。」言四子及百家好爲異說，故不用心詳明之。「詳」，或爲「祥」。〉治復一，脩之吉，君子執之心如結。〈言堅固不解也。〉衆人貳之，讒夫棄之形是詰。〈衆人則不能復一，讒夫則兼棄之，但詰問治之形狀。言侮嫚也。或曰︰「形」，當爲「刑」。無德化，唯刑戮是詰。言苛曓也。〉水至平，端不傾，心術如此象聖人。〈聖人心平如水。〉而有埶，直而用抴必參天。〈「而有埶」之上，疑脫一字。言既得權埶，則度己以繩，接人用抴，功業必參天也。〉世無王，窮賢良，〈無王者興，賢良窮困。〉𣉱人芻豢仁人糟糠。禮樂滅息，聖人隱伏墨術行。治之經，禮與刑，君子以修百姓寧。明德慎罰，國家既治四海平。治之志，後埶富，〈爲治之意，後權埶與富者，則公道行而貨賂息也。〉君子誠之好以待。〈君子必誠此意，好以待用。〉處之敦固，有深藏之能遠思。〈敦，厚也。有，讀爲又。既處之厚固，又能深藏遠慮。〉思乃精，志之榮，好而壹之神以成。〈好而不二，則通於神明也。〉精神相反，一而不貳爲聖人。〈相反，謂反覆不離散也。〉治之道，美不老，〈老，休息也。《莊子》曰︰「佚我以老。」爲治當日新，爲美無休息也。〉君子由之佼以好。〈佼，亦好也，音絞。〉下以教誨子弟，上以事祖考。〈接下以仁，事親以孝也。〉成相竭，辭不蹙，〈竭，盡也。論成相之事，雖終篇，無顛蹷之辭。蹷音厥。〉君子道之順以達。〈道，言說也。辭既不蹷，君子言之必弘順而通達。〉宗其賢良，辨其殃孼。〈君子尋成相之辭，必能宗其賢良以致治，辨其殃孼之爲書也。〉

請成相，道聖王，〈道，亦言說。前章意未盡，故再論之也。〉堯、舜尚賢身辭讓。許由、善卷，重義輕利行顯明。〈《莊子》曰︰「堯讓天下於許由，許由不受。又讓於子州支父，子州支父曰︰『予適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。』」遂不受。「舜讓天下於善卷，善卷不受，遂入深山，不知其處」也。〉堯讓賢，以爲民，〈爲萬民求明君，所以不私其子。〉氾利兼愛德施均。辨治上下，貴賤有等明君臣。堯授能，舜遇時，尚賢推德天下治。雖有聖賢，適不遇世孰知之？〈葢以自歎。〉堯不德，舜不辭，〈皆歸至公。〉妻以二女任以事。大人哉舜！南面而立萬物備。〈委任羣下，無爲而理。〉舜授禹，以天下，〈舜所以授禹，亦以天下之故也。〉尚得推賢不失序。〈「得」，當爲「德」。〉外不避仇，內不阿親賢者予。〈謂殛鯀興禹，又不私其子。予，讀爲與。〉禹勞心力，堯有德，干戈不用三苗服。舉舜甽畝，任之天下身休息。〈甽與畎同。〉得后稷，五穀殖，夔爲樂正鳥獸服。〈謂「擊石拊石，百獸率舞」，「笙鏞以閒，鳥獸蹌蹌」也。〉契爲司徒，民知孝弟尊有德。禹有功，抑下鴻，〈抑，遏也。下，謂治水使歸下也。鴻，卽洪水也。《書》曰「禹，降水警予」也。〉辟除民害逐共工。〈今《尚書》舜「流共工于幽州」，此云「禹」，未詳。〉北決九河，通十二渚疏三江。〈案《禹貢》道弱、黑、漾、沇、渭、洛七水，又有「濰、淄其道」，「伊、洛、瀍、㵎既入于河」數則，不止於十二。此云「十二」者，未詳其說也。〉禹傅土，平天下，〈傅，讀爲𢾭。孔安國云「洪水泛溢，禹分布治九州之土」也。〉躬親爲民行勞苦。〈行，讀如字。謂所行之事也。〉得益、皋陶、橫革、直成爲輔。〈橫革、直成，未聞。韓侍郎云︰「此論益、皋陶之功，橫而不順理者革之，直者成之也。」〉契玄王，生昭明，〈《詩》曰「天命玄鳥，降而生商」，又曰「玄王桓撥」，皆謂契也。《史記》曰「契爲堯司徒，封于商，賜姓子氏」，「契卒，子昭明立」也。〉居于砥石遷于商。〈砥石，地名，未詳所在。或曰：卽砥柱也。《左氏傳》曰︰「閼伯居商丘，相土因之。」相土，昭明子也。言契初居砥石，至孫相土，乃遷商丘也。〉十有四世，乃有天乙是成湯。〈《史記》曰「契卒，子昭明立。昭明卒，子相土立。相土卒，子昌若立。昌若卒，子曹圉立。曹圉卒，子冥立」，爲夏司空，勤其官，死於水，殷人郊之。「冥卒，子振立。振卒，子微立。微卒，子報丁立。報丁卒，子報乙立。報乙卒，子報丙立。報丙卒，子主壬立。主壬卒，子主癸立。主癸卒，子乙立」，是十四世也。〉天乙湯，論舉當，身讓卞隨舉牟光。〈《莊子》曰湯讓天下於卞隨、務光二人，不受，皆投水死。牟與務同也。〉道古賢聖基必張。〈張，說。古之賢聖，基業必張大也。〉

願陳辭，世亂惡善不此治。〈不知治此世亂惡善之弊。〉隱諱疾賢，良由姦詐鮮無災。〈隱諱過惡，疾害賢良，長用姦詐，少無災也。〉患難哉！阪爲先，聖〈阪與反同。反先聖之所爲。〉知不用愚者謀。前車已覆，後未知更何覺時！〈前車已覆，猶不知戒，更何有覺悟之時也。〉不覺悟，不知苦，迷惑失指易上下。中不上達，蒙揜耳目塞門戶。〈不能闢四門也。〉門戶塞，大迷惑，悖亂昏莫不終極。〈莫，冥寞，言闇也。不終極，無已時也。〉是非反易，比周欺上惡正直。〈惡，烏路反，下同。〉正直惡，心無度，邪枉辟囘失道途。〈辟，讀爲僻。〉己無郵人，我獨自美豈獨無故！〈故，事也。不可尤責於人，自美其身，己豈無事，己亦有事而不知其過也。或曰︰下無「獨」字。〉不知戒，後必有，恨〈恨，悔。〉後遂過不肯悔。〈不肯悔前之非。〉讒夫多進，反覆言語生詐態。人之態，不如備，〈「如」，當爲「知」。言人爲詐態，上不知爲備。〉争寵嫉賢利惡忌。〈利在惡忌賢者。〉妬功毀賢，下斂黨與上蔽匿。〈斂，聚也。下聚黨與則上蔽匿也。〉上壅蔽，失輔埶，〈失輔弼之臣，則埶不在上。〉任用讒夫不能制。郭公長父之難，〈孰公、長父，皆厲王之嬖臣，未詳其姓名。《墨子》曰「厲王染於靖公長父、榮夷終」，「靖公」與「孰公」不同，未知孰是。或曰︰孰公長父，卽《詩》所云「皇父」也。「孰」，或爲「郭」。〉厲王流于彘。〈彘，地名，在河東。《左傳》晉大夫有彘子。言孰公長父姦邪，遂使難作，厲王流竄于彘。〉周幽、厲，所以敗，不聽規諫忠是害。嗟我何人，獨不遇時當亂世！〈言自古忠良多有遇害，何獨我哉！自慰勉之辭也。〉欲衷對，言不從，〈衷，誠也。欲誠意以對時君，恐言不從而遇禍也。〉恐爲子胥身離凶。進諫不聽，剄而獨鹿棄之江。〈獨鹿，與屬鏤同。本亦或作「屬鏤」，吳王夫差賜子胥之劒名。屬，之欲反。鏤，力朱反。《國語》里革曰：「鳥獸成，水蟲孕，水虞於是禁𦊨、𦊱䍡。」此當是自剄之後，盛以𦊱䍡，棄之江也。賈逵云︰「𦊱䍡，小罟也。」〉觀往事，以自戒，治亂是非亦可識。託於成相以喻意。〈識，如字，亦讀爲志也。〉

請成相，言治方，〈言爲治之方術。〉君論有五約以明。君謹守之，下皆平正國乃昌。〈論爲君之道有五，甚簡約明白。謂「臣下識」，一也；「君法明」，二也；「刑稱陳」，三也；「上通利」至「莫敢恣」，五也。〉臣下職，莫游食，〈游食，謂不勤於事，素飡游手也。〉務本節用財無極。事業聽上，莫得相使一民力。〈所興事業皆聽於上，羣下不得擅相役使，則民力一也。《禮記》曰「用民之力，歲不過三日」也。〉守其職，足衣食，〈民不失職，則衣食足矣。〉厚薄有等明爵服。〈貴賤有別。〉利往卬上，莫得擅與孰私得？〈利之所在，皆卬於上，莫得擅爲賜與，則誰敢私得於人乎？擅相賜與，若齊田氏然。卬與仰同，宜亮反。〉君法明，論有常，〈君法所以明，在言論有常，不二三也。〉表儀既設民知方。進退有律，莫得貴賤孰私王？〈進人退人，皆以法律，貴賤各以其才，孰有私佞於王乎？〉君法儀，禁不爲，〈爲君之法儀，在自禁止，不爲惡。〉莫不說教名不移。〈既能正己，則民皆悅上之教，而名器不移也。說讀爲悅。〉脩之者榮，離之者辱孰它師？〈孰敢以它爲師，言皆歸王道，不敢離貳也。〉刑稱陳，守其銀，〈稱，謂當罪。當罪之法施陳，則各守其分限。稱，尺證反。銀與垠同。〉下不得用輕私門。〈下不得專用刑法，則私門自輕。〉罪禍有律，莫得輕重威不分。〈禍，亦罪也。〉請牧祺，明有基，〈祺，祥也。請牧治吉祥之事，在明其所有之基業也。〉主好論議必善謀。五聽修領，莫不理續主執持。〈五聽，折獄之五聽也。修領，謂修之使得綱領。莫不有文理相續，主自執持此道，不使權歸於下。〉聽之經，明其請，〈「請」，當爲「情」。聽獄之經，在明其情。〉參伍明謹施賞刑。〈參伍，猶錯襍也。謂或往參之，或往伍之，皆使明謹，施其賞刑。言精研，不使僭濫也。〉顯者必得，隱者復顯民反誠。〈幽隱皆通，則民不詐僞也。〉言有節，稽其實，〈節，謂法度。欲使民言有法及不欺誑，在稽考行實也。〉信、誕以分賞罰必。下不欺上，皆以情言明若日。上通利，隱遠至，〈上通利不壅蔽，則幽隱遐遠者皆至也。〉觀法不法見不視。〈所觀之法非法，則雖見不視也。〉耳目既顯，吏敬法令莫敢恣。〈此已上，論君有五之事也。〉君教出，行有律，〈五論之教既出，則民所行有法。言知方也。〉吏謹將之無鈹、滑。〈將，持也。《詩》曰︰「無將大車。」鈹與披同，滑與汨同。言不使紛披汨亂也。〉下不私請，各以宜舍巧拙。〈請，謁。舍，止也。羣下不私謁，各以所宜，不苟求也。如此則以道事君，巧拙之事亦皆止。〉臣謹脩，君制變，〈臣職在謹脩，君職在制變。〉公察善思論不亂。以治天下，後世法之成律貫。〈律貫，法之爲條貫也。〉

爰有大物，〈爰，於也。言於此有大物。夫人之大者莫過於禮，故謂之大物也。〉非絲非帛，文理成章。〈絲帛能成黼黻文章，禮亦然也。〉非日非月，爲天下明。生者以壽，死者以葬，城郭以固，三軍以强。粹而王，駁而伯，無一焉而亡。臣愚不識，敢請之王。〈言禮之功用甚大，時人莫知，故荀卿假爲隱語，同於先王云「臣但見其功，亦不識其名，唯先王能知，敢請解之」。先王因重演其義而告之。〉王曰：此夫文而不采者與？〈先王爲解說曰︰「此乃有文飾而至華采者與？」〉簡然易知而致有理者與？君子所敬而小人所不者與？性不得則若禽獸，性得之則甚雅似者與？〈雅，正也。似，謂似續古人。《詩》曰︰「維其有之，是以似之。」〉匹夫隆之則爲聖人，諸侯隆之則一四海者與？致明而約，甚順而體，請歸之禮。〈極日而簡約，言易知也。甚順而有體，言易行也。先王言唯歸於禮，乃合此義也。〉禮。

皇天隆物，以示下民，〈隆，猶備也。物，萬物也。〉或厚或薄，帝不齊均。〈言人雖同見，方所知或多厚，或寡薄，天帝或不能齊均也。〉桀、紂以亂，湯、武以賢。涽涽淑淑，皇皇穆穆，〈涽涽，思慮昏亂也。淑淑，未詳。或曰︰美也。皇皇穆穆，言緒之美也。言或愚或智也。〉周流四海，曾不崇日。〈崇，充也。言智慮周流四海，曾不充滿一日而徧也。〉君子以修，跖以穿室。〈跖，柳下惠之弟，太山之盜也。君子用智以修身，跖用智以穿室，皆「帝不齊均」之意也。〉大參乎天，精微而無形。〈言智慮大則參天，小則精微無形也。〉行義以正，事業以成。〈皆在智也。行，下孟反。〉可以禁曓足窮，百姓待之而後泰寧。〈足窮，謂使窮者足也。百姓待君上之智而後安。「寧泰」，當爲「泰寧」也。〉臣愚不識，願問其名。曰：此夫安寬平而危險隘者邪？〈言智常欲見利遠害。〉脩潔之爲親而襍汙之爲狄者邪？〈智脩潔則可相親，若襍亂穢汙，則與夷狄無異。言險詐難近也。〉甚深藏而外勝敵者邪？法禹、舜而能弇迹者邪？〈盒，襲。〉行爲動静，待之而後適者邪？血氣之精也，志意之榮也。〈精，靈。榮，華。〉百姓待之而後寧也，天下待之而後平也。明達純粹而無疵也，夫是之謂君子之知。〈此論君子之智，明小人之智不然也。〉知。

有物於此，居則周静致下，動則綦高以鉅。〈居，謂雲物發在地時。周，密也。鉅，大也。〉圓者中規，方者中矩。〈言滿天地之圓方也。〉大參天地，德厚堯、禹。〈參，謂天地相似。雲所致雨，生成萬物，其德厚於、禹者矣。〉精微乎毫毛，而充盈乎大㝢。〈㝢與宇同。言細微之時則如毫毛，其廣大時則盈於大宇之內。宇，覆也，謂天所覆。《三蒼》云︰「四方上下爲宇。」上「大參天地」，此又云「大盈大宇」，言說雲之變化或大或小，故重言之也。〉忽兮其極之遠也，攭兮其相逐而反也，〈攭與劙同。攭兮，分判貌。言雲或慌忽之極而遠舉，或分散相逐而還於山也。攭音戾。〉卬卬兮天下之咸蹇也。〈卬卬，高貌。雲高而不雨，則天下皆蹇難也。〉德厚而不捐，五采備而成文。〈捐，弃也。萬物或美或惡，覆被之，皆無捐弃也。〉往來惛憊，通于大神，〈惛憊，猶晦暝也。通于大神，言變化不測也。憊，困也。人困，目亦昏暗，故惛憊爲晦暝也。〉出入甚極，莫知其門。〈極，讀爲亟，急也。門，謂所出者也。〉天下失之則滅，得之則存。〈雲所以成雨也。〉弟子不敏，此之願陳，君子設辭，請測意之。〈弟子，荀卿自謂。言弟子不敏，願陳此事，不知何名，欲君子設辭，請測其意。亦言雲之功德，唯君子乃明知之也。〉曰：此夫大而不塞者與？〈雲氣無實，故曰「不塞」。〉充盈大宇而不窕，入郄穴而不偪者與？〈窕，讀爲窱，深貌也。言充盈則滿大宇，幽深則入郄穴，而曾無偪側不容也。窱，它弔反。〉行遠疾速而不可託訊者與？〈訊，書問也。行遠疾速，宜於託訊，今雲者虛無，故不可。本或作「託訓」。或曰︰與似續同也。言雲行遠疾速，不可依託繼續也。〉往來惛憊而不可爲固塞者與？〈雖往來晦暝。掩蔽萬物，若仗牢固蔽塞，則不可。〉曓至殺傷而不億忌者與？〈億，謂以意度之。《論語》曰︰「億則屢中。」或曰︰與抑同。謂雷霆震怒，殺傷萬物，曾不億度疑忌。言果決不測也。〉功被天下而不私置者與？〈天下同被其功，曾無所私置。又言無偏頗。〉託地而游宇，友風而子雨。〈風與雲竝行，故曰「友」。雨因雲而生，故曰「子」。〉冬日作寒，夏日作暑。〈在冬而凝寒，在夏而燕暑也。〉廣大精神，請歸之雲。〈至精至神，通於變化，唯雲乃可當此說也。〉雲。〈雲所以潤萬物，人莫之知，故於此具明也。〉

有物於此，㒩㒩兮其狀，屢化如神。〈㒩，讀如「其蟲倮」。㒩㒩，無毛羽之貌。變化，卽謂三俯三起，成蛾蛹之類也。〉功被天下，爲萬世文。〈文，飾。〉禮樂以成，貴賤以分。養老長幼，待之而後存。名號不美，與曓爲鄰。〈侵曓者亦取名於蠶食，故曰「與曓爲鄰」也。〉功立而身廢，事成而家敗。〈繭成而見殺，是身廢；絲窮而繭盡，是家敗。〉弃其耆老，收其後世。〈耆老，蛾也。後世，種也。〉人屬所利，飛鳥所害。〈人屬則保而用之，飛鳥則害而食之。〉臣愚不識，請占之五泰。〈占，驗也。五泰，五帝也。五帝，少昊、顓頊、高辛、唐、虞。理皆務本，深知蠶之功大，故請驗之也。〉五泰占之曰：此夫身女好而頭馬首者與？〈女好，柔婉也。其頭又類馬首。《周禮‧馬質》「禁原蠶者」，鄭玄云︰「天文辰爲馬。故《蠶書》曰︰『蠶爲龍精，月值大火，則浴其種。』是蠶與馬同氣也。〉屢化而不壽者與？善壯而拙老者與？〈壯得其養，老而見殺。〉有父母而無牝牡者與？〈爲蠶之時，未有牝牡也。〉冬伏而夏游，食桑而吐絲，〈游，謂化而出也。〉前亂而後治，〈繭亂而絲治也。〉夏生而惡暑，〈生長於夏，先暑而化。〉喜溼而惡雨。〈溼，謂浴其種。既生之後，則惡雨也。〉蛹以爲母，蛾以爲父。〈互言之也。〉三俯三起，事乃大已。〈俯，謂卧而不食。事乃大已，言三起之後，事乃畢也。謂化而成繭也。〉夫是之謂蠶理。〈五帝言此乃蠶之義理也。〉蠶。〈蠶之功至大，時人鮮知其本。《詩》曰︰「婦無公事，休其蠶織。」戰國時此俗尤甚，故荀卿感而賦之。〉

有物於此，生於山阜，處於室堂。〈山阜，鐵所生也。〉無知無巧，善治衣裳。〈知，讀爲智。〉不盜不竊，穿窬而行。日夜合離，以成文章。〈合離，謂使離相合。文章亦待其連綴而成也。〉以能合從，又善連衡。〈從，豎也，子容反。衡，橫也。言箴亦能如戰國合從、連橫之人。南北爲從，東西爲衡也。〉下覆百姓，上飾帝王。功業甚博，不見賢良。〈見，猶顯也。不自顯其功伐。見，賢遍反。〉時用則存，不用則亡。〈順時行藏。〉臣愚不識，敢請之王。王曰：此夫始生鉅，其成功小者邪？〈爲鐵則巨，爲箴則小。〉長其尾而銳其剽者邪？〈長其尾，謂線也。剽，末也，謂箴之鋒也。《莊子》曰︰「有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。」剽，杪末之意，匹小反。〉頭銛達而尾趙繚者邪？〈重說長其尾而銳其剽。趙，讀爲掉。掉繚，長貌。言箴尾掉而繚也。掉，徒弔反。〉一往一來，結尾以爲事。〈結其尾線，然後行箴。〉無羽無翼，反覆甚極。〈極，讀爲亟，急也。〉尾生而事起，尾邅而事已。〈尾遭迴盤結，則箴功畢也。〉簪以爲父，管以爲母。〈簪形似箴而大，故曰「爲父」。言此者，欲狀其形也。管所以盛箴，故曰「爲母」。《禮記》曰「箴、管、線、纊」也。〉既以縫表，又以連裏。夫是之謂箴理。〈理，義理也。〉箴。〈古者貴賤皆有事，故王后親統玄紞，公侯夫人加之以紘綖，大夫妻成祭服，士妻衣其夫。末世皆不脩婦功，故託於箴，明其爲物微而用至重，以譏當世也。〉

天下不治，請陳佹詩：〈荀卿請陳佹異淚切之詩，言天下不治之意也。〉天地易位，四時易鄉。〈皆言賢愚易位也。鄉，猶方也。春夏秋冬皆不當其方，言錯亂也。鄉，如字。〉列星殞墜，旦暮晦盲。〈列星，二十八宿有行列者。殞墜，以喻百官弛廢。旦暮晦盲，言無蹔明時也。或曰︰當時星辰殞墜，旦暮昏霧也。〉幽晦登昭，日月下藏。〈言幽闇之人，登昭明之位，君子明如日月，反下藏也。「昭」，或爲「照」。〉公正無私，反見從橫，〈言公正無私之人，反見謂從橫反覆之志也。〉志愛公利，重樓疏堂，〈欲在上位，行至公以利百姓，非謂重樓疏堂之榮貴也。〉無私罪人，憼革貳兵。〈憼與儆同，備也。貳，副也。謂無私罪人，言果於去惡也。言去邪嫉惡，乃以儆備增益兵革之道。言彊盛也。〉道德純備，讒口將將。〈將，去也。言以讒言相退送。或曰︰將將，讀爲鏘鏘，進貌。〉仁人絀約，敖曓擅彊，〈絀退窮約。〉天下幽險，恐失世英。〈天下幽暗凶險如此，必恐時賢不見用也。〉螭龍爲蝘蜓，鴟梟爲鳳凰。〈《說文》云︰「螭，如龍而黃，北方謂之地螻。」蝘蜓，守宮。言世俗不知善惡，螭龍之聖，反謂之蝘蜓；鴟梟之惡，反以爲鳳皇也。〉比干見刳，孔子拘匡。昭昭乎其知之明也，郁郁乎其遇時之不祥也。拂乎其欲禮義之大行也，闇乎天下之晦盲也。〈郁郁，有文章貌。拂，違也。此葢誤耳，當爲「拂乎其遇時之不祥也，郁郁乎其欲禮義之大行」。晦盲，言人莫之識也。〉皓天不復，憂無疆也。千歲必反，古之常也。〈皓與昊同。昊天，元氣昊大也。呼昊天而訴之，云世亂不復，憂不可竟也。復自解釋云亂久必反於治，亦古之常道。「千」，當爲「卒」。〉弟子勉學，天不忘也。〈言天道福善，故曰「不忘」。恐弟子疑爲善無益而解惰，故以此勉之也。〉聖人共手，時幾將矣。〈共，讀爲拱。聖人拱手，言不得用也。幾，辭也。將，送也，去也。言戰國之時，世事已去，不可復治也。〉與愚以疑，願聞反辭。〈反辭，反覆敍說之辭，猶《楚詞》「亂曰」。弟子言當時政事既與愚反疑惑之人，故更願以亂辭敍之也。〉其《小歌》曰：〈此下一章，卽其反辭，故謂之《小歌》，總論前意也。〉念彼遠方，何其塞矣！〈遠方，猶大道也。〉仁人絀約，曓人衍矣。〈衍，饒也。〉忠臣危殆，讒人服矣。〈服，用也。本或作「讒人般矣」。般，樂也，音盤。〉

琁、玉、瑤、珠，不知佩也。〈《說文》云︰「琁，赤玉。」「瑤，美玉」也。孔安國曰︰「瑤，美石。」言不知以此四寶爲佩。《說文》云︰「琁音瓊。」〉襍布與帛，不知異也。〈襍布，麤布。〉閭娵、子奢，莫之媒也。〈閭娵，古之美女，《後語》作「明陬」。《楚詞‧七諫》謂閭娵爲醜惡，葢一名明陬。《漢書音義》韋昭曰︰「閭娵，魏王魏嬰之美女。」「子奢」，當爲「子都」，鄭之美人。《詩》曰︰「不見子都。」葢「都」字誤爲「奢」耳。《後語》作「子都」。莫之媒，言無人爲人媒也。娵，子于反。〉嫫母、力父，是之喜也。〈嫫母，醜女，黃帝時人。力父，未詳。喜，悅也。〉以盲爲明，以聾爲聰，以危爲安，以吉爲凶。嗚呼上天，曷維其同！〈言或亂如此，故歎而告上天。曷維其同，言何可與之同也。《後語》作「曷其與同」。此章卽遺春申君之賦也。〉

君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危。欲近四旁，莫如中央，故王者必居天下之中，禮也。

天子外屏，諸侯內屏，禮也。外屏、不欲見外也；內屏、不欲見內也。

諸侯召其臣，臣不俟駕，顛倒衣裳而走，禮也。詩曰：“顛之倒之，自公召之。”天子召諸侯，諸侯輦輿就馬，禮也。詩曰：“我出我輿，于彼牧矣。自天子所，謂我來矣。”

天子山冕，諸侯玄冠，大夫裨冕，士韋弁，禮也。

天子御珽，諸侯御荼，大夫服笏，禮也。

天子彫弓，諸侯彤弓，大夫黑弓，禮也。

諸侯相見，卿為介，以其教士畢行，使仁居守。

聘人以珪，問士以璧，召人以瑗，絕人以玦，反絕以環。

人主仁心設焉，知其役也，禮其盡也，故王者先仁而後禮，天施然也。

聘禮志曰：“幣厚則傷德，財侈則殄禮。”禮云禮云，玉帛云乎哉！詩曰：“物其指矣，唯其偕矣。”不時宜，不敬文，不驩欣，雖指非禮也。

水行者表深，使人無陷；治民者表亂，使人無失，禮者，其表也。先王以禮義表天下之亂；今廢禮者，是棄表也，故民迷惑而陷禍患，此刑罰之所以繁也。

舜曰：“維予從欲而治。”故禮之生，為賢人以下至庶民也，非為成聖也；然而亦所以成聖也，不學不成；堯學於君疇，舜學於務成昭，禹學於西王國。

五十不成喪，七十唯衰存。

親迎之禮，父南向而立，子北面而跪，醮而命之：“往迎爾相，成我宗事，隆率以敬先妣之嗣，若則有常。”子曰：“諾！唯恐不能，敢忘命矣！”

夫行也者，行禮之謂也。禮也者，貴者敬焉，老者孝焉，長者弟焉，幼者慈焉，賤者惠焉。

賜予其宮室，猶用慶賞於國家也；忿怒其臣妾，猶用刑罰於萬民也。

君子之於子，愛之而勿面，使之而勿視，道之以道而勿彊。

禮以順人心為本，故亡於禮經而順於人心者，皆禮也。

禮之大凡：－－事生、飾驩也，送死、飾哀也，軍旅、施威也。

親親、故故、庸庸、勞勞，仁之殺也；貴貴、尊尊、賢賢、老老、長長、義之倫也。行之得其節，禮之序也。仁、愛也，故親；義、理也，故行；禮、節也，故成。仁有里，義有門；仁、非其里而處之，非仁也；義，非其門而由之，非義也。推恩而不理，不成仁；遂理而不敢，不成義；審節而不和，不成禮；和而不發，不成樂。故曰：仁義禮樂，其致一也。君子處仁以義，然後仁也；行義以禮，然後義也；制禮反本成末，然後禮也。三者皆通，然後道也。

貨財曰賻，輿馬曰賵，衣服曰襚，玩好曰贈，玉貝曰唅。賻賵、所以佐生也，贈襚、所以送死也。送死不及柩尸，弔生不及悲哀，非禮也。故吉行五十，奔喪百里，賵贈及事，禮之大也。

禮者、政之輓也；為政不以禮，政不行矣。

天子即位，上卿進曰：“如之何憂之長也？能除患則為福，不能除患則為賊。”授天子一策。中卿進曰：“配天而有下土者，先事慮事，先患慮患。先事慮事謂之接，接則事優成。先患慮患謂之豫，豫則禍不生。事至而後慮者謂之後，後則事不舉。患至而後慮者謂之困，困則禍不可禦。”授天子二策。下卿進曰：“敬戒無怠，慶者在堂，弔者在閭。禍與福鄰，莫知其門。豫哉！豫哉！萬民望之。”授天子三策。

禹見耕者耦、立而式，過十室之邑、必下。

殺大蚤，朝大晚，非禮也。治民不以禮，動斯陷矣。

平衡曰拜，下衡曰稽首，至地曰稽顙。

大夫之臣，拜不稽首，非尊家臣也，所以辟君也。

一命齒於鄉，再命齒於族，三命，族人雖七十不敢先。上大夫，中大夫，下大夫。

吉事尚尊，喪事尚親。

聘、問也。享、獻也。私覿、私見也。

言語之美，穆穆皇皇。朝廷之美，濟濟鎗鎗。

為人臣下者，有諫而無訕，有亡而無疾，有怨而無怒。

君於大夫，三問其疾，三臨其喪；於士，一問，一臨。諸侯非問疾弔喪不之臣之家。

既葬，君若父之友食之則食矣，不辟梁肉，有醴酒則辭。

寢不踰廟，讌衣不踰祭服，禮也。

湯之咸，見夫婦。夫婦之道，不可不正也，君臣父子之本也。咸、感也，以高下下，以男下女，柔上而剛下。

聘士之義，親迎之道，重始也。

禮者，人之所履也，失所履，必顛蹶陷溺。所失微而其為亂大者，禮也。

禮之於正國家也，如權衡之於輕重也，如繩墨之於曲直也。故人無禮不生，事無禮不成，國家無禮不寧。君臣不得不尊，父子不得不親，兄弟不得不順，夫婦不得不驩，少者以長，老者以養。故天地生之，聖人成之。

和鸞之聲，步中武象，趨中韶護。君子聽律習容而後出。

霜降逆女，冰泮殺止，十日一御。

坐視膝，立視足，應對言語視面。立視前六尺而大之－－六六三十六，三丈六尺。

文貌情用，相為內外表裡。禮之中焉，能思索謂之能慮。

禮者，本末相順，終始相應。

禮者，以財物為用，以貴賤為文，以多少為異。

下臣事君以貨，中臣事君以身，上臣事君以人。

易曰：“復自道，何其咎？”春秋賢穆公，以為能變也。

士有妒友，則賢交不親；君有妒臣，則賢人不至。蔽公者謂之昧，隱賢者謂之妒，奉妒昧者謂之交譎。交譎之人，妒昧之臣，國之薉孽也。

口能言之，身能行之，國寶也。口不能言，身能行之，國器也。口能言之，身不能行，國用也。口言善，身行惡，國妖也。治國者敬其寶，愛其器，任其用，除其妖。

不富無以養民情，不教無以理民性。故家五畝宅，百畝田，務其業，而勿奪其時，所以富之也。立大學，設庠序，修六禮，明七教，所以道之也。詩曰：“飲之食之，教之誨之。”王事具矣。

武王始入殷，表商容之閭，釋箕子之囚，哭比干之墓，天下鄉善矣。

天下國有俊士，世有賢人。迷者不問路，溺者不問遂，亡人好獨。詩曰：“我言維服，勿用為笑。先民有言，詢於芻蕘。”言博問也。

有法者以法行，無法者以類舉。以其本知其末，以其左知其右，凡百事異理而相守也。慶賞刑罰，通類而後應；政教習俗，相順而後行。

八十者一子不事，九十者舉家不事，廢疾非人不養者，一人不事，父母之喪，三年不事，齊衰大功，三月不事，從諸侯來，與新有昏，期不事。

子謂子家駒續然大夫，不如晏子；晏子功用之臣也，不如子產；子產惠人也，不如管仲；管仲之為人，力功不力義，力知不力仁，野人也，不可為天子大夫。

孟子三見宣王，不言事。門人曰：“曷為三遇齊王而不言事？”孟子曰：“吾先攻其邪心。”

公行子之之燕，遇曾元於塗，曰：“燕君何如？”曾元曰：“志卑。志卑者輕物，輕物者不求助；苟不求助，何能舉？氐羌之虜也，不憂其係壘也，而憂其不焚也。利夫秋毫，害靡國家，然且為之，幾為知計哉！”

今夫亡箴者，終日求之而不得；其得之也，非目益明也，眸而見之也。心之於慮亦然。

“義”與“利”者，人之所兩有也。雖堯舜不能去民之欲利；然而能使其欲利不克其好義也。雖桀紂不能去民之好義；然而能使其好義不勝其欲利也。故義勝利者為治世，利克義者為亂世。上重義則義克利，上重利則利克義。故天子不言多少，諸侯不言利害，大夫不言得喪，士不通貨財。有國之君不息牛羊，錯質之臣不息雞豚，冢卿不脩幣，大夫不為場園，從士以上皆羞利而不與民爭業，樂分施而恥積藏；然故民不困財，貧窶者有所竄其手。

文王誅四，武王誅二，周公卒業，至成康則案無誅已。

多積財而羞無有，重民任而誅不能，此邪行之所以起，刑罰之所以多也。

上好義，則民闇飾矣！上好富，則民死利矣！二者治亂之衢也。民語曰：“欲富乎？忍恥矣！傾絕矣！絕故舊矣！與義分背矣！”上好富，則人民之行如此，安得不亂！

湯旱而禱曰：“政不節與？使民疾與？何以不雨至斯極也！宮室榮與？婦謁盛與？何以不雨至斯之極也！苞苴行與？讒夫興與？何以不雨至斯極也！”

天之生民，非為君也；天之立君，以為民也。故古者，列地建國，非以貴諸侯而已；列官職，差爵祿，非以尊大夫而已。

主道知人，臣道知事。故舜之治天下，不以事詔而萬物成。農精於田，而不可以為田師，工賈亦然。

以賢易不肖，不待卜而後知吉。以治伐亂，不待戰而後知克。

齊人欲伐魯，忌卞莊子，不敢過卞。晉人欲伐衛，畏子路，不敢過蒲。

不知而問堯舜，無有而求天府。－－曰：先王之道，則堯舜已；六貳之博，則天府已。

君子之學如蛻，幡然遷之。故其行效，其立效，其置顏色、出辭氣效。無留善，無宿問。

善學者盡其理，善行者究其難。

君子立志如窮，雖天子三公問正，以是非對。

君子隘窮而不失，勞倦而不苟，臨患難而不忘細席之言。歲不寒無以知松柏，事不難無以知君子無日不在是。

雨小，漢故潛。夫盡小者大，積微者箸，德至者色澤洽，行盡而聲問遠，小人不誠於內而求之於外。

言而不稱師謂之畔，教而不稱師謂之倍。倍畔之人，明君不內，朝士大夫遇諸塗不與言。

不足於行者，說過；不足於信者，誠言。故春秋善胥命，而詩非屢盟，其心一也。善為詩者不說，善為易者不占，善為禮者不相，其心同也。

曾子曰：“孝子言為可聞，行為可見。言為可聞，所以說遠也；行為可見，所以說近也；近者說則親，遠者悅則附；親近而附遠，孝子之道也。”

曾子行，晏子從於郊，曰：“嬰聞之：君子贈人以言，庶人贈人以財。嬰貧無財，請假於君子，贈吾子以言：乘輿之輪，太山之木也，示諸檃栝，三月五月，為幬采，敝而不反其常。君子之檃栝，不可不謹也。慎之！蘭茞槁本，漸於蜜醴，一佩易之。正君漸於香酒，可讒而得也。君子之所漸，不可不慎也。”

人之於文學也，猶玉之於琢磨也。詩曰：“如切如磋，如琢如磨。”謂學問也。和之璧，井里之厥也，玉人琢之，為天子寶。子贛季路故鄙人也，被文學，服禮義，為天下列士。

學問不厭，好士不倦，是天府也。

君子疑則不言，未問則不言，道遠日益矣。

多知而無親，博學而無方，好多而無定者，君子不與。

少不諷誦，壯不論議，雖可，未成也。

君子壹教，弟子壹學，亟成。

君子進則益上之譽，而損下之憂。不能而居之，誣也；無益而厚受之，竊也。學者非必為仕，而仕者必如學。

子貢問於孔子曰：“賜倦於學矣，願息事君。”孔子曰：“詩云：‘溫恭朝夕，執事有恪。’事君難，事君焉可息哉！”“然則，賜願息事親。”孔子曰：“詩云：‘孝子不匱，永錫爾類。’事親難，事親焉可息哉！”“然則賜願息於妻子。”孔子曰：“詩云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御於家邦。’妻子難，妻子焉可息哉！”“然則賜願息於朋友。”孔子曰：“詩云：‘朋友攸攝，攝以威儀。’朋友難，朋友焉可息哉！”“然則賜願息耕。”孔子曰：“詩云：‘晝爾于茅，宵爾索綯，亟其乘屋，其始播百穀。’耕難，耕焉可息哉！”“然則賜無息者乎？”孔子曰：“望其壙，皋如也，顛如也，鬲如也，此則知所息矣。”子貢曰：“大哉！死乎！君子息焉，小人休焉。”

國風之好色也，傳曰：“盈其欲而不愆其止。其誠可比於金石，其聲可內於宗廟。”小雅不以於汙上，自引而居下，疾今之政以思往者，其言有文焉，其聲有哀焉。

國將興，必貴師而重傅，貴師而重傅，則法度存。國將衰，必賤師而輕傅；賤師而輕傅，則人有快；人有快則法度壞。

古者匹夫五十而士。天子諸侯子十九而冠，冠而聽治，其教至也。

君子也者而好之，其人也；其人而不教，不祥。非君子而好之，非其人也；非其人而教之，齎盜糧，借賊兵也。

不自嗛其行者，言濫過。古之賢人，賤為布衣，貧為匹夫，食則饘粥不足，衣則豎褐不完；然而非禮不進，非義不受，安取此？

子夏家貧，衣若縣鶉。人曰：“子何不仕？”曰：“諸侯之驕我者，吾不為臣；大夫之驕我者，吾不復見。柳下惠與後門者同衣，而不見疑，非一日之聞也。爭利如蚤甲，而喪其掌。”

君人者不可以不慎取臣，匹夫不可不慎取友。友者、所以相有也。道不同，何以相有也？均薪施火，火就燥；平地注水，水流濕。夫類之相從也，如此其著也，以友觀人，焉所疑？取友善人，不可不慎，是德之基也。詩曰：“無將大車，維塵冥冥。”言無與小人處也。

藍苴路作，似知而非。懦弱易奪，似仁而非。悍戇好鬥，似勇而非。

仁義禮善之於人也，辟之若貨財粟米之於家也，多有之者富，少有之者貧，至無有者窮。故大者不能，小者不為，是棄國捐身之道也。

凡物有乘而來，乘其出者，是其反也。

流言滅之，貨色遠之。禍之所由生也，生自纖纖也。是故君子蚤絕之。

言之信者，在乎區蓋之間。疑則不言，未問則不言。

知者明於事，達於數，不可以不誠事也。故曰：“君子難說，說之不以道，不說也。”

語曰：“流丸止於甌臾，流言止於知者。”此家言邪說之所以惡儒者也。是非疑，則度之以遠事，驗之以近物，參之以平心，流言止焉，惡言死焉。

曾子食魚，有餘，曰：“泔之。”門人曰：“泔之傷人，不若奧之。”曾子泣涕曰：“有異心乎哉！”傷其聞之晚也。

無用吾之所短，遇人之所長。故塞而避所短，移而從所仕。疏知而不法，辨察而操僻，勇果而無禮，君子之所憎惡也。

多言而類，聖人也；少言而法，君子也；多言無法，而流湎然，雖辯，小人也。

國法禁拾遺，惡民之串以無分得也，有夫分義，則容天下而治；無分義，則一妻一妾而亂。

天下之人，唯各特意哉，然而有所共予也。言味者予易牙，言音者予師曠，言治者予三王。三王既以定法度，制禮樂而傳之，有不用而改自作，何以異於變易牙之和，更師曠之律？無三王之法，天下不待亡，國不待死。

飲而不食者，蟬也；不飲不食者，浮蝣也。

虞舜、孝己孝而親不愛，比干、子胥忠而君不用，仲尼、顏淵知而窮於世。劫迫於暴國而無所辟之，則崇其善，揚其美，言其所長，而不稱其所短也。

惟惟而亡者，誹也；博而窮者，訾也；清之而俞濁者，口也。

君子能為可貴，不能使人必貴己；能為可用，不能使人必用己。

誥誓不及五帝，盟詛不及三王，交質子不及五伯。

孔子觀於魯桓公之廟，有欹器焉。〈《春秋》哀公三年「桓宮、僖宮災」，《公羊傳》曰︰「此皆毁廟也。其言災何？復立也。」或曰︰三桓之祖廟欹器傾。欹，易覆之器。〉孔子問於守廟者曰：「此爲何器？」守廟者曰：「此蓋爲宥坐之器。」〈宥與右同。言人君可置於坐右，以爲戒也。《說苑》作「坐右」。或曰︰宥與侑同，勸也。《文子》曰「三王、五帝有勸戒之器，名侑卮」，注云︰「欹器也。」〉孔子曰：「吾聞宥坐之器者，虛則欹，中則正，滿則覆。」孔子顧謂弟子曰：「注水焉！」弟子挹水而注之，〈挹，酌。〉中而正，滿而覆，虛而欹。孔子喟然而歎曰：「吁！惡有滿而不覆者哉！」子路曰：「敢問持滿有道乎？」孔子曰：「聰明聖知，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力撫世，守之以怯；〈撫，掩也。猶言蓋世矣。〉富有四海，守之以謙。此所謂挹而損之之道也。」〈挹，亦退也。挹而損之，猶言損之又損。〉

孔子爲魯攝相，朝七日而誅少正卯。〈爲司寇而攝相也。朝，謂聽朝也。〉門人進問曰：「夫少正卯，魯之聞人也，夫子爲政而始誅之，得無失乎？」〈聞人，謂有名，爲人所聞知者也。始誅，先誅之也。〉孔子曰：「居！吾語女其故。人有惡者五，而盜竊不與焉：一曰心達而險，二曰行辟而堅，三曰言僞而辯，四曰記醜而博，五曰順非而澤。〈心達而險，謂心通達於事而凶險也。辟，讀曰僻。醜，謂怪異之事。澤，有潤澤也。〉此五者有一於人，則不得免於君子之誅，而少正卯兼有之。故居處足以聚徒成羣，言談足飾邪營衆，强足以反是獨立，此小人之桀雄也，不可不誅也。〈營，讀爲熒。熒衆，惑衆也。强，剛愎也。反是，以非爲是也。獨立，人不能傾之也。〉是以湯誅尹諧，文王誅潘止，周公誅管叔，太公誅華仕，管仲誅付里乙，子產誅鄧析、史付，〈《韓子》曰︰「太公封於齊，東海上有居士曰狂矞、華士昆弟二人，立議曰：『吾不臣天子，不友諸侯，耕而食之，掘而飲之。吾無求於人也，無上之名，無君之禄，不仕而事力。』太公使執殺之，以為首誅。周公從魯聞，發急傳而問之曰：『二子，賢者也，今日饗國殺之，何也？』太公曰：『是昆弟立議曰「吾不臣天子」，是望不得而臣也。「不友諸侯」，是望不得而使也。「耕而食之，掘而飲之，無求於人」，是望不得以賞罰勸禁也。且先王之所以使其臣民者，非爵禄則刑罰也。今四者不足以使之，則望誰為君乎？是以誅之。』」尹諧、潘止、付里乙、史付，事迹竝未聞也。〉此七子者，皆異世同心，不可不誅也。《詩》曰：『憂心悄悄，慍於羣小。』小人成羣，斯足憂也。」〈《詩》，《邶風‧柏舟》之篇。悄悄，憂貌。慍，怒也。〉

孔子爲魯司寇，有父子訟者，孔子拘之，三月不別。〈別，猶決也。謂不辨別其子之罪。〉其父請止，孔子舍之。季孫聞之不說，曰：「是老也欺予，〈老，大夫之尊稱。《春秋傳》曰「使圍將不得爲寡君老」也。〉語予曰：『爲國家必以孝。』今殺一人以戮不孝，又舍之。」冉子以告。孔子慨然歎曰：「嗚呼！上失之，下殺之，其可乎！不教其民而聽其獄，殺不辜也。三軍大敗，不可斬也；獄犴不治，不可刑也，罪不在民故也。〈獄犴不治，謂法令不當也。犴，亦獄也。《詩》曰︰「宜犴宜獄。」「獄」字從二「犬」，象所以守者。犴，胡地野犬，亦善守，故獄謂之犴也。〉嫚令謹誅，賊也；〈嫚與慢同。謹，嚴也。賊，賊害人也。〉今生也有時，歛也無時，暴也；〈言生物有時，而賦斂無時，是陵曓也。〉不教而責成功，虐也。已此三者，然後刑可卽也。〈已，止。卽，就。〉《書》曰：『義刑義殺，勿庸以卽，予維曰未有順事。』言先教也。〈《書》，《康誥》。言周公命康叔，使以義刑義殺，勿用以就汝之心，不使任其喜怒也。維刑殺皆以義，猶自謂未有使人可順守之事，故有抵犯者。自責其教之不至也。〉故先王既陳之以道，上先服之；〈服，行也。謂先自行之，然後教之。〉若不可，尚賢以綦之；若不可，廢不能以單之；〈綦，極也，謂優寵也。單，盡也。盡，謂黜削。「單」，或爲「殫」。〉綦三年而百姓從風矣。〈百姓從化，極不過三年也。〉邪民不從，然後俟之以刑，則民知罪矣。〈百姓既往，然後誅其姦邪也。〉《詩》曰：『尹氏大師，維周之氐，秉國之均，四方是維，天子是庳，卑民不迷。』〈《詩》，《小雅‧節南山》之篇。氐，本也。庳，讀爲毗，輔也。卑，讀爲俾。〉是以威厲而不試，刑錯而不用，此之謂也。〈厲，抗也。試，亦用也。但抗其威而不用也。錯，置也。如置物於地不動也。〉今之世則不然：亂其教，繁其刑，其民迷惑而墮焉，則從而制之，是以刑彌繁而邪不勝。三尺之岸而虛車不能登也，百仞之山任負車登焉，何則？陵遲故也。〈岸，崖也。負，重也。任負車，任重之車也。遲，慢也。陵遲，言兵陵之勢漸慢也。王肅云︰「陵遲，陂池也。」〉數仞之牆而民不踰也，百仞之山而豎子馮而游焉，陵遲故也。今之世陵遲已久矣，而能使民勿踰乎！《詩》曰：『周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視。眷焉顧之，潸焉出涕！』豈不哀哉！」〈《詩》，《小雅‧大東》之篇。言失其砥矢之道，所以陵遲，哀其法度墮壞。〉

《詩》曰：「瞻彼日月，悠悠我思。道之云遠，曷云能來！」〈《詩》，《邶風‧雄雉》之篇。〉子曰：「伊稽首，不其有來乎？」〈稽首，恭敬之至。有所不來者，爲上失其道而人散也。若施德化，使下人稽首歸向，雖道遠，能無來乎？〉

孔子觀於東流之水，子貢問於孔子曰：「君子之所以見大水必觀焉者是何？」孔子曰：「夫水，大徧與諸生而無爲也，似德。〈徧與諸生謂水能徧生萬物。爲其不有其功，似上德不德者。《說苑》作「徧予而無私」。〉其流也埤下，裾拘必循其理，似義。〈埤，讀爲卑。裾與倨同，方也。拘，讀爲鉤，曲也。其流必就卑下，或方或曲，必循卑下之理，似義者無不循理也。《說苑》作「其流卑下，句倨皆循其理，似義」。〉其洸洸乎不淈盡，似道。〈洸，讀爲滉。滉，水至之貌。淈，讀爲屈，竭也。似道之無窮也。《家語》作「浩浩無屈盡之期，似道」也。〉若有決行之，其應佚若聲響，其赴百仞之谷不懼，似勇。〈決行，決之使行也。佚與逸同，奔逸也。若聲響，言若響之應聲也。似勇者，果於赴難也。〉主量必平，似法。〈主，讀爲注。量，謂阬受水之處也。言所經阬坎，注必平之然後過，如正者不假於刑法之禁也。〉盈不求概，似正。〈概，平斗斛之木也。《考工記》曰︰「概而不稅。」言水盈滿則不待概而自平，如正者不假於刑法之禁也。〉淖約微達，似察。〈淖，當爲綽。約，弱也。綽約，柔弱也。雖至柔弱，而侵淫通達於物，似察之見細微也。《說苑》作「綽弱微達」。〉以出以入，以就鮮絜，似善化。〈言萬物出入於水，則必鮮絜，似善化者之使人去惡就美也。《說苑》作「不清以入，鮮絜以出」也。〉其萬折也必東，似志。〈折，縈曲也。雖東西南北，千萬縈折不常，然而必歸於東，似有志不可奪者。《說苑》作「其折必東」也。〉是故見大水必觀焉。」

孔子曰：「吾有恥也，吾有鄙也，吾有殆也：幼不能彊學，老無以教之，吾恥之。〈無才藝以教人也。〉去其故鄉，事君而達，卒遇故人，曾無舊言，吾鄙之。〈舊言，平生之言。卒，倉忽反。〉與小人處者，吾殆之也。」

孔子曰：「如垤而進，吾與之；如丘而止，吾已矣。」今學曾未如肬贅，則具然欲爲人師。〈肬贅，結肉。《莊子》曰︰「以生爲負贅懸肬。」肬音尤。具然，自滿足之貌也。〉

孔子南適楚，戹於陳、蔡之閒，七日不火食，藜羹不糂，〈糂與糝同，蘇覽反。〉弟子皆有飢色。子路進而問之曰：「由聞之：爲善者天報之以福，爲不善者天報之以禍。今夫子累德積義懷美，行之日久矣，奚居之隱也？」〈隱，謂窮約。〉孔子曰：「由不識，吾語女。女以知者爲必用邪？王子比干不見剖心乎！女以忠者爲必用邪？關龍逢不見刑乎！女以諫者爲必用邪？吳子胥不磔姑蘇東門外乎！〈磔，車裂也。姑蘇，吳都名也。〉夫遇不遇者，時也；賢不肖者，材也。君子博學深謀不遇時者多矣。由是觀之，不遇世者衆矣，何獨丘也哉！」且夫芷蘭生於深林，非以無人而不芳。君子之學，非爲通也；〈不爲求通。〉爲窮而不困，憂而意不衰也，知禍福終始而心不惑也。〈皆爲樂天知命。〉夫賢不肖者，材也；爲不爲者，人也；〈爲善、不爲善，在人也。〉遇不遇者，時也；死生者，命也。今有其人不遇其時，雖賢，其能行乎？苟遇其時，何難之有？故君子博學、深謀、修身、端行以俟其時。孔子曰：「由！居！吾語女。昔晉公子重耳霸心生於曹，〈重耳，晉文公名，亡過曹，曹共公聞其駢脅，使其裸浴，薄而觀之。公因此激怒，而霸心生也。〉越王句踐霸心生於會稽，〈謂以甲盾五千棲於會稽也。〉齊桓公小白霸心生於莒。〈小白，齊桓公名，齊亂奔莒，蓋亦爲所不禮。〉故居不隱者思不遠，身不佚者志不廣。〈佚與逸同，謂奔竄也。《家語》作「常逸者」。〉女庸安知吾不得之桑落之下？」〈桑落，九月時也。夫子當時葢曓露居此樹之下。〉

子貢觀於魯廟之北堂，出而問於孔子曰：「鄉者賜觀於太廟之北堂，吾亦未輟，還復瞻被九蓋皆繼，被有說邪？匠過絕邪？」〈北堂，神主所在也。輟，止也。「九」，當爲「北」，傳寫誤耳。「被」，皆當爲「彼」。蓋音盍，戶扇也。皆繼，謂其材木斷絶，相接繼也。子貢問︰北盍皆續續，彼有說邪？匠過誤而遂絶之邪？《家語》作「北蓋皆斷」，王肅云︰「觀北面之蓋，皆繼絶也。」〉孔子曰：「太廟之堂，亦嘗有說。〈言舊曾說，今則無也。〉官致良工，因麗節文，〈致，極也。官致良工，謂初造太廟之時，官極其良工，工則因隨其木之美麗節文而裁制之，所以斷絶。《家語》作「官致良工之匠，匠致良材，盡其巧功，蓋貴文也」。〉非無良材也，蓋曰貴文也。」〈非無良材大木，不斷絶者，蓋所以貴文飾也。此蓋明夫子之博識也。〉

入孝出弟，人之小行也；〈弟與悌同。謂自卑如弟也。〉上順下篤，人之中行也；〈上順從於君父，下篤愛於卑幼。〉從道不從君，從義不從父，人之大行也。若夫志以禮安，言以類使，則儒道畢矣，〈志安於禮，不妄動也；言發以類，不怪說也。如此，則儒者之道畢矣。〉雖舜，不能加毫末於是矣。孝子所不從命有三：從命則親危，不從命則親安，孝子不從命乃衷；〈衷，善也。謂善發於衷心矣。〉從命則親辱，不從命則親榮，孝子不從命乃義；從命則禽獸，不從命則脩飾，孝子不從命乃敬。〈從命則陷身於禽獸之行，不從命則使親爲脩飾，君子不從命，是乃敬親。〉故可以從命而不從，是不子也；未可以從而從，是不衷也。明於從不從之義，而能致恭敬、忠信、端愨、以慎行之，則可謂大孝矣。傳曰：「從道不從君，從義不從父。」此之謂也。故勞苦彫萃而能無失其敬，〈彫，傷也。萃與顇同。雖勞苦彫萃，不敢解情失敬也。〉災禍患難而能無失其義，則不幸不順見惡而能無失其愛，〈不幸以不順於親而見惡也。〉非仁人莫能行。《詩》曰：「孝子不匱。」此之謂也。

魯哀公問於孔子曰：「子從父命，孝乎？臣從君命，貞乎？」三問，孔子不對。〈不敢違哀公之意，故不對。〉孔子趨出，以語子貢曰：「鄉者君問丘也，曰：『子從父命，孝乎？臣從君命，貞乎？』三問而丘不對，賜以爲何如？」子貢曰：「子從父命，孝矣；臣從君命，貞矣。夫子有奚對焉？」孔子曰：「小人哉！賜不識也。昔萬乘之國有争臣四人，則封疆不削；千乘之國有争臣三人，則社稷不危；百乘之家有争臣二人，則宗廟不毀；父有争子，不行無禮；士有争友，不爲不義。故子從父，奚子孝？臣從君，奚臣貞？審其所以從之之謂孝，之謂貞也。」〈審其可從則從，不可從則不從也。〉

子路問於孔子曰：「有人於此，夙興夜寐，耕耘樹藝，手足胼胝，以養其親，然而無孝之名，何也？」〈樹，栽植。藝，播種。胼，謂手足勞。駢，併也。胝，皮厚也，丁皮反。〉孔子曰：「意者身不敬與？辭不遜與？色不順與？古之人有言曰：『衣與，繆與，不女聊。』〈繆，紕繆也。與，讀爲歟。聊，賴也。言雖與之衣而紕繆不精，則不聊賴於汝也。或曰︰繆，綢繆也。言雖衣服我，綢繆我，而不敬不順，則不賴汝也。《韓詩外傳》作「衣予教予」，《家語》云「人與己不順欺也」，王肅云「人與己事實相通，不相欺也」，皆與此不同。〉今夙興夜寐，耕耘樹藝，手足胼胝，以養其親，無此三者，則何以爲而無孝之名也？」孔子曰：「由志之，吾語女。雖有國士之力，不能自舉其身，非無力也，勢不可也。〈國士，一國勇力之士。〉故入而行不脩，身之罪也；出而名不章，友之過也。故君子入則篤行，出則友賢，何爲而無孝之名也！」

子路問於孔子曰：「魯大夫練而牀，禮邪？」孔子曰：「吾不知也。」〈練，小祥也。《禮記》曰「期而小祥，層堊室，寢有席；又期而大祥，居復寢，中月而禫，禫而牀」也。〉子路出，謂子貢曰：「吾以爲夫子無所不知，夫子徒有所不知。」子貢曰：「女何問哉？」子路曰：「由問魯大夫練而牀，禮邪？夫子曰：『吾不知也。』」子貢曰：「吾將爲女問之。」子貢問曰：「練而牀，禮邪？」孔子曰：「非禮也。」子貢出，謂子路曰：「女謂夫子爲有所不知乎？夫子徒無所不知，女問非也。禮，居是邑，不非其大夫。」〈懼於訕上。〉

子路盛服而見孔子，孔子曰：「由，是裾裾何也？〈裾裾，衣服盛貌。《說苑》作「襜襜」也。〉昔者江出於㟭山，其始出也，其源可以濫觴，及其至江之津也，不放舟、不避風則不可涉也，〈放，讀爲方。《國語》曰「方舟設泭」，韋昭曰︰「方，竝也。編木爲泭。」《說苑》作「方舟，方泭」也。《詩》曰︰「方之舟之。」〉非維下流水多邪？〈維與唯同。言豈不以下流水多，故人畏之邪？言盛服色厲亦然也。《說苑》作「非下衆水之多乎。」〉今女衣服既盛，顏色充盈，天下且孰肯諫女矣？由！」〈告之畢，又呼其名，丁寧之也。〉子路趨而出，改服而入，蓋猶若也。〈猶若，舒和之貌。《禮記》曰「君子蓋猶猶爾」也。〉孔子曰：「由志之，吾語汝。奮於言者華，奮於行者伐，色知而有能者，小人也。〈奮，振矜也；色知，謂所知見於顏色；有能，自有其能；皆矜伐之意。〉故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也。〈皆在不隱情。〉言要則知，行至則仁。既仁且知，夫惡有不足矣哉！」

子路入，子曰：「由，知者若何？仁者若何？」子路對曰：「知者使人知己，仁者使人愛己。」子曰：「可謂士矣。」〈士者，脩立之稱。〉子貢入，子曰：「賜，知者若何？仁者若何？」子貢對曰：「知者知人，仁者愛人。」子曰：「可謂士君子矣。」顏淵入，子曰：「囘，知者若何？仁者若何？」〈知者，皆讀爲智。〉顏淵對曰：「知者自知，仁者自愛。」子曰：「可謂明君子矣。」

子路問於孔子曰：「君子亦有憂乎？」孔子曰：「君子，其未得也，則樂其意，〈樂其爲治之意。〉既已得之，又樂其治。是以有終生之樂，無一日之憂。小人者，其未得也，則憂不得，既已得之，又恐失之，是以有終身之憂，無一日之樂也。」

公輸不能加於繩墨，聖人不能加於禮。〈公輸，魯巧人，名班。雖至巧，繩墨之外亦不能加也。〉禮者，衆人法而不知，聖人法而知之。〈衆人皆知禮可以爲法，而不知其義者也。〉

曾子曰：「無內人之疏而外人之親，〈無，禁辭也。內人之疏，外人之親，謂以疏爲內，以親爲外。《家語》曰︰「不比於親而比於疏者，不亦遠乎！」《韓詩外傳》作「無內疏而無外親」也。〉無身不善而怨人，無刑己至而呼天。內人之疏而外人之親，不亦遠乎！〈謂失之遠矣。〉身不善而怨人，不亦反乎！〈反，謂乖悖。〉刑已至而呼天，不亦晚乎！《詩》曰：『涓涓源水，不雝不塞。轂已破碎，乃大其輻。事已敗矣，乃重太息。』其云益乎！」〈源水，水之泉源也。雝，讀爲壅。大其輻，謂壯大其輻也。重大息，嗟歎之甚也。三者皆言不慎其初，追悔無及也。〉

曾子病，曾元持足。曾子曰：「元志之！吾語汝。〈曾元，曾子之子也。〉夫魚鱉黿鼉猶以淵爲淺而堀其中，〈堀與窟同。〉鷹鳶猶以山爲卑而增巢其上，及其得也，必以餌。故君子能無以利害義，則恥辱亦無由至矣。」

子貢問於孔子曰：「君子之所以貴玉而賤珉者，何也？〈珉，石之似玉者。〉爲夫玉之少而珉之多邪？」孔子曰：「惡！賜，是何言也！〈惡音烏。猶言烏謂此義也。〉夫君子豈多而賤之，少而貴之哉！夫玉者，君子比德焉。溫潤而澤，仁也；〈鄭康成云︰「色柔溫潤似仁。」〉栗而理，知也；〈鄭云「栗，堅貌」也。理，有文理也。似智者處事堅固，又有文理。〉堅剛而不屈，義也；〈似義者剛宜不囘也。〉廉而不劌，行也；〈劌，傷也。雖有廉棱而不傷物，似有德行者不傷人。〉折而不撓，勇也；〈雖摧折而不橈屈，似勇者。〉瑕適竝見，情也；〈瑕，玉之病也。適，玉之美澤調適之處也。瑕適竝見，似不匿其情者也。《禮記》曰︰「瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也。」〉扣之，其聲清揚而遠聞，其止輟然，辭也。〈扣與叩同。似有辭辨，言發言則人樂聽之，言畢更無繁辭也。《禮記》作「叩之，其聲清越以長，其終屈然，樂也。」〉故雖有珉之雕雕，不若玉之章章。〈雕雕，謂雕飾文采也。章章，素質明著也。〉《詩》曰：『言念君子，溫其如玉。』此之謂也。」〈《詩》，《秦風‧小戎》之篇。引之喻君子比德。〉

曾子曰：「同游而不見愛者，吾必不仁也；〈仁者必能使人愛。〉交而不見敬者，吾必不長也；〈不長厚，故爲人所輕。〉臨財而不見信者，吾必不信也。〈廉潔不聞於人。〉三者在身，曷怨人？〈當反諸己。〉怨人者窮，怨天者無識。〈無識，不知天命也。〉失之己而反諸人，豈不亦迂哉！」

南郭惠子問於子貢曰：「夫子之門，何其雜也？」〈南郭惠子，未詳其姓名，蓋居南郭，因以爲號。《莊子》有南郭子綦。夫子，孔子也。雜，謂賢不肖相雜而至。〉子貢曰：「君子正身以俟，欲來者不距，欲去者不止。且夫良醫之門多病人，檃栝之側多枉木，是以雜也。」

孔子曰：「君子有三恕。有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有親不能報，有子而求其孝，非恕也；〈報，孝養也。《詩》曰︰「欲報之德。」〉有兄不能敬，有弟而求其聽令，非恕也。士明於此三恕，則可以端身矣。」

孔子曰：「君子有三思，而不可不思也。少而不學，長無能也；老而不教，死無思也；〈無門人思其德。〉有而不施，窮無與也。〈窮乏之時，無所往託。〉是故君子少思長則學，老思死則教，有思窮則施也。」

魯哀公問於孔子曰：「吾欲論吾國之士，與之治國，敢問如何取之邪？」孔子對曰：「生今之世，志古之道，居今之俗，服古之服，〈志，記識也。服古之服，猶若夫子服逢掖之衣，章甫之冠也。〉舍此而為非者，不亦鮮乎！」〈舍，去。此謂古也。〉哀公曰：「然則夫章甫、絇屨、紳帶而搢笏者，此賢乎？」〈章甫，殷冠。王肅云︰「絇，謂屨頭有拘飾也。」鄭康成云︰「絇之言拘也。以爲行戒，狀如刀衣鼻，在屨頭。」紳，大帶也。搢笏於紳者也。〉孔子對曰：「不必然。夫端衣、玄裳、絻而乘路者，志不在於食葷；〈端衣、玄裳，卽朝玄端也。絻與冕同。鄭云︰「端者，取其正也。」士之衣袂，皆二尺二寸而廣幅，是廣袤等也。其袪尺二寸，大夫以上侈之。侈之者，蓋半而益一焉，則袂三尺三寸，袪尺八寸。路，王者之車，亦車之通名。舍人注《爾雅》云︰「輅，車之大者。」葷，蔥、薤之屬也。〉斬衰、菅屨、杖而啜粥者，志不在於酒肉。〈《儀禮‧喪服》曰︰「斬者何？不緝也。」衰長六尺，博四寸，三升布爲之。鄭注《喪服》云︰「上曰衰，下曰裳。」當心前有衰，後有負板，左右有辟領，孝子哀戚，無不在也。菅，菲也。此言服被於外，亦所以制其心也。〉生今之世，志古之道，居今之俗，服古之服，舍此而為非者，雖有，不亦鮮乎！」哀公曰：「善！」

孔子曰：「人有五儀：〈言人之賢愚，觀其儀法有五也。〉有庸人，有士，有君子，有賢人，有大聖。」哀公曰：「敢問何如斯可謂庸人矣？」孔子對曰：「所謂庸人者，口不道善言，心不知色色；〈色色，謂以己色觀彼之色，知其好惡也。《論語》曰︰「色斯舉矣。」〉不知選賢人善士託其身焉以為己憂，〈不知託賢，但自憂而已。〉勤行不知所務，止立不知所定；〈交，謂接待於物。皆言不能辨是非，倀倀失據也。〉日選擇於物，不知所貴；〈不知可貴重者。〉從物如流，不知所歸；〈爲外物所誘蕩而不返也。〉五鑿為正，心從而壞：如此則可謂庸人矣。」〈鑿，竅也。五鑿，謂耳目鼻口及心之竅也。言五鑿雖似於正，而其心已從外物所誘而壞矣，是庸愚之人也。一曰︰五鑿，五情也。《莊子》曰「六鑿相攘」，司馬彪曰︰「六情相攘奪。」《韓詩外傳》作「五藏爲正」也。〉哀公曰：「善！敢問何如斯可謂士矣？」孔子對曰：「所謂士者，雖不能盡道術，必有率也；雖不能徧美善，必有處也。〈率，循也。雖不能盡徧，必循處一隅。言有所執守也。〉是故知不務多，務審其所知；〈《論語》曰︰「子路有聞，未之能行，唯恐有聞。」〉言不務多，務審其所謂；〈止於辨明事而已矣。〉行不務多，務審其所由。〈由，從也。謂不從不正之道。〉故知既已知之矣，言既已謂之矣，行既已由之矣，則若性命肌膚之不可易也。〈言固守所見，如愛其性命肌膚之不可以他物移易者也。〉故富貴不足以益也，卑賤不足以損也，〈皆謂志不可奪。〉如此，則可謂士矣。」〈士者，修立之稱。一曰︰士，事也。言其善於任事，可以入官也。〉哀公曰：「善！敢問何如斯可謂之君子矣？」孔子對曰：「所謂君子者，言忠信而心不德，〈不自以爲有德。〉仁義在身而色不伐，思慮明通而辭不争，故猶然如將可及者，君子也。」〈猶然，舒遲之貌。所謂「瞻之在前，忽然在後」。《家語》作「油然」，王肅曰︰「不進貌也。」〉哀公曰：「善！敢問何如斯可謂賢人矣？」孔子對曰：「所謂賢人者，行中規繩而不傷於本，言足法於天下而不傷於身，〈本，亦身也。言雖廣大而不傷其身也。所謂「言滿天下無口過，行滿天下無怨惡」。〉富有天下而無怨財，〈富有天下，謂王者之佐也。怨，讀爲蘊。言雖富有天下，而無蘊畜私財也。《家語》作「無宛」。《禮記》曰︰「事大積焉而不苑。」古蘊、苑通，此因誤爲「怨」字耳。〉布施天下而不病貧，〈言廣施德澤，子惠困窮，使家給人足而上不憂貧乏。所謂「百姓與足，君孰不足」。〉如此，則可謂賢人矣。」〈賢者，亞聖之名。《說文》云︰「賢，多才。」〉哀公曰：「善！敢問何如斯可謂大聖矣？」孔子對曰：「所謂大聖者，知通乎大道，應變而不窮，辨乎萬物之情性者也。〈辨別萬物之情性也。〉大道者，所以變化遂成萬物也；情性者，所以理然不、取舍也。〈辨情性，乃能理是非之取舍而不惑。〉是故其事大辨乎天地，〈其事，謂聖人所理化之事。言辨別萬事，如天地之別萬物，各使區分。〉明察乎日月，〈聖人之明察如日月。〉總要萬物於風雨，〈總要，猶統領也。風以動之，雨以潤之。言統領萬物，如風雨之生成也。〉繆繆肫肫，其事不可循，〈「繆」，當爲「膠」，相加之貌。《莊子》云︰「膠膠擾擾。」肫與訰同，雜亂之貌。《爾雅》云︰「訰訰，亂也。」言聖人治萬物錯雜，膠膠訰訰，然而衆人不能循其事。訰，之旬反。〉若天之嗣，其事不可識，〈嗣，繼也。言聖人如天之繼嗣，衆人不能識其意。〉百姓淺然不識其鄰，〈鄰，近也。百姓淺見，不能識其所近，況能識其深乎。所謂「日用而不知」者也。〉若此，則可謂大聖矣。」哀公曰：「善！」

魯哀公問舜冠於孔子，孔子不對。〈哀公不問舜德，徒問其冠，故不對也。〉三問，不對。哀公曰：「寡人問舜冠於子，何以不言也？」孔子曰：「古之王者，有務而拘領者矣，其政好生而惡殺焉，〈務，讀爲冒。拘與句同。曲領也。言雖冠衣拙朴，而行仁政也。《尚書大傳》曰「古之人，衣上有冒而句領者」，鄭康成注云︰「言在德不在服也。古之人，三皇時也。冒，覆項也。句領，繞頸也。」禮，正服方領也。〉是以鳳在列樹，麟在郊野，烏鵲之巢可附而窺也。君不此問而問舜冠，所以不對也。」

魯哀公問於孔子曰：「寡人生於深宮之中，長於婦人之手，寡人未嘗知哀也，未嘗知憂也，未嘗知勞也，未嘗知懼也，未嘗知危也。」孔子曰：「君之所問，聖君之問也。丘，小人也，何足以知之？」〈美大其問，故謙不敢對也。〉曰：「非吾子無所聞之也。」孔子曰：「君入廟門而右，登自胙階，仰視榱棟，俛見几筵，其器存，其人亡，君以此思哀，則哀將焉而不至矣！〈謂祭祀時也。胙與阼同。榱，亦椽也。哀將焉不至，言必至也。〉君昧爽而櫛冠，〈昧，闇。爽，明也。謂初曉尚暗之時。〉平明而聽朝，一物不應，亂之端也，君以此思憂，則憂將焉而不至矣！君平明而聽朝，日昃而退，諸侯之子孫必有在君之末庭者，君以思勞，則勞將焉而不至矣！〈諸侯之子孫，謂奔亡至魯而在者。自平明至日昃，在末庭而脩臣禮，君若思其勞，則勞可知也。以喻哀公亦諸侯之子孫，不戒慎脩德，亦將有此奔亡之勞也。〉君出魯之四門以望魯四郊，亡國之虛則必有數蓋焉，〈虛，讀爲墟。有數蓋焉，猶言有蓋有數焉，倒言之耳。《新序》作「亡國之虛列必有數矣」。〉君以此思懼，則懼將焉而不至矣！且丘聞之：君者舟也，庶人者水也。水則載舟，水則覆舟；君以此思危，則危將焉而不至矣！」

魯哀公問於孔子曰：「紳、委、章甫，有益於仁乎？」〈紳，大帶也。委，委貌，周之冠也。章甫，殷冠也。鄭注《儀禮》云︰「委，安也。所以安正容貌。章，表明也。殷質，言所以表明丈夫也。」〉孔子蹴然曰：「君號然也！〈《莊子音義》︰「崔譔云︰『蹴然，變色貌。』」號，讀爲胡，聲相近，字遂誤耳。《家語》作「君胡然也」。〉資衰、苴杖者不聽樂，非耳不能聞也，服使然也。〈資與齊同。苴杖，竹也。苴，謂蒼白色自死之竹也。〉黼衣、黼裳者不茹葷，非口不能味也，服使然也。〈黼衣、黼裳，祭服也。白與黑爲黼，黑與青爲黻。禮，祭致齊，不茹葷。非不能味，謂非不能知味也。鄭注《周禮‧司服》云︰「玄冕者，衣無文，裳刺黻而已。」〉且丘聞之：好肆不守折，長者不為市。竊其有益與其無益，君其知之矣。」〈好，喜也。言喜於市肆之人，不使所守貨財折耗，而長者亦不能爲此市井盜竊之事，長者不爲市，而販者不爲非。《家語》王肅注云︰「言市肆弗能爲廉，好肆則不折也。人爲市估之行則不守折，人爲長者之行則亦不爲市買之事。竊，宜爲察。」察其有益與其無益，以「竊」字屬下句。〉

魯哀公問於孔子曰：「請問取人？」〈問取人之術也。〉孔子對曰：「無取健，〈健羨之人。〉無取詌，〈未詳。《家語》作「無取鉗」，王肅云︰「謂妄對不謹誠者。」或曰︰捷給鉗人之口者。〉無取口啍。〈啍與諄同。《方言》云︰「齊、魯凡相疾惡謂之諄憎。」諄，之閏反。王肅云︰「啍啍，多言。」或曰︰《詩》云︰「誨爾諄諄。」口諄，謂口教誨，心無誠實者。諄，之偷反。〉健，貪也；詌，亂也；口啍，誕也。〈健羨之人多貪欲，詌忌之人多悖亂，讒疾之人多妄誕。《說苑》曰︰「哀公問於孔子曰︰『人何若爲可取也？』孔子曰︰『無取拑，捷者必兼人，不可爲法也。口叡者多誕而寡信，後恐不驗也。』」《韓詩外傳》云︰「無取健，無取佞，無口讒。健，驕也；佞，謟也；口讒，誕也。」皆大同小異也。〉故弓調而後求勁焉，馬服而後求良焉，士信愨而後求知能焉。士不信愨而有多知能，譬之其豺狼也，不可以身尒也。〈有，讀爲又。伙與邇同。〉語曰：『桓公用其賊，文公用其盜。』〈謂管仲、寺人勃鞮也。盜亦賊也。以喻士信愨則仇讎可用，不信愨則親戚可疏。〉故明主任計不信怒，闇主信怒不任計。〈信，亦任也。〉計勝怒則彊，怒勝計則亡。」定公問於顏淵曰：「東野子畢之善馭乎？」〈東野，氏也。馭與御同。〉顏淵對曰：「善則善矣。雖然，其馬將失。」〈失，讀爲逸，奔也，下同。《家語》作「馬將佚」也。〉定公不悅，入謂左右曰：「君子固讒人乎！。」三日而校來謁，曰：「東野畢之馬失。〈校人，掌養馬之官也。〉兩驂列，兩服入廄。」〈兩服馬在中，兩驂，兩服之外馬。列與裂同。謂外馬擘裂，中馬牽引而入廏。〉定公越席而起曰：「趨駕召顏淵！」顏淵至，〈趨，讀爲促，速也。〉定公曰：「前日寡人問吾子，吾子曰：『東野畢之馭，善則善矣。雖然，其馬將失。』不識吾子何以知之？」顏淵對曰：「臣以政知之。昔舜巧於使民而造父巧於使馬。舜不窮其民，造父不窮其馬，是以舜無失民，造父無失馬。今東野畢之馭，上車執轡，銜體正矣；步驟馳騁，朝禮畢矣；〈銜體，銜與馬體也。步驟馳騁，朝禮畢矣，謂調習其馬，或步驟馳騁，盡朝廷之禮也。〉歷險致遠，馬力盡矣。然猶求馬不已，是以知之也。」定公曰：「善！可得少進乎？」〈定公更請少進其說。〉顏淵對曰：「臣聞之：鳥窮則啄，獸窮則攫，人窮則詐。自古及今，未有窮其下而能無危者也。」

堯問於舜曰：「我欲致天下，爲之奈何？」〈恐天下未歸，故欲致而取之也。〉對曰：「執一無失，行微無怠，忠信無勌，而天下自來。〈執一，專意也。行微，行細微之事也。言精專不怠而天下自歸，不必致也。〉執一如天地，〈如天地無變易時也。〉行微如日月，〈日月之行，人所不見，似於細微安徐，然而無怠止之時也。〉忠誠盛於內，賁於外，形於四海。〈賁，飾也。形，見也。《禮記》曰「富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意也。〉天下其在一隅邪！夫有何足致也？」〈夫物在一隅者，則可舉而致之，今有道，天下盡歸，不在於一隅，焉用致也？有，讀爲又。〉

魏武侯謀事而當，羣臣莫能逮，退朝而有喜色。〈武侯，晉大夫畢萬之後，文侯之子也。〉吳起進曰：「亦嘗有以楚莊王之語聞於左右者乎？」武侯曰：「楚莊王之語何如？」吳起對曰：「楚莊王謀事而當，羣臣莫能逮，退朝而有憂色。申公巫臣進問曰：『王朝而有憂色，何也？』〈巫臣，楚申邑大夫也。〉莊王曰：『不穀謀事而當，羣臣莫能逮，是以憂也。其在中蘬之言也，〈中蘬，與仲虺同，湯左相也。〉曰：「諸侯自爲得師者王，得友者霸，得疑者存，自爲謀而莫己若者亡。」〈疑，謂博聞達識，可決疑惑者。〉今以不穀之不肖而羣臣莫能逮，吾國幾於亡乎！是以憂也。』楚莊王以憂，而君以憙。」武侯逡巡再拜曰：「天使夫子振寡人之過也。」〈振，舉。〉

伯禽將歸於魯，〈伯禽，周公子，成王封爲魯侯。將歸，謂初之國也。〉周公謂伯禽之傅曰：「汝將行，盍志而子美德乎？」〈將行，何不志記汝所傅之子美德以言我？〉對曰：「其爲人寬，好自用，以慎。〈寬，寬弘也。自用，好自務其用也。慎，謹密也。〉此三者，其美德已。」周公曰：「嗚呼！以人惡爲美德乎？君子好以道德，故其民歸道。〈君子好以道德教人，故其民歸逆者衆，非謂寬弘也。〉彼其寬也，出無辨矣，女又美之。〈彼伯禽既無道德，但務寬容，此乃出於善惡無別，汝何以爲美也？孔曰「寬則得衆」，亦謂人愛悅歸之也。〉彼其好自用也，是所以窶小也。〈窶，無禮也。彼伯禽好自用而不諮詢，是乃無禮驕人而器局子也。《書》曰︰「自用則小。」《尚書大傳》曰︰「是其好自用也，以斂益之也。」〉君子力如牛，不與牛争力；走如馬，不與馬争走；知如士，不與士争知。〈士，謂臣下掌事者。不争，言委任。〉彼争者，均者之氣也，女又美之。〈好自，則必不委任而與之争事，争事乃均敵者尚氣之事，非大君之量也。〉彼其慎也，是其所以淺也。〈彼伯禽之慎密，不廣接士，適所以自使知識淺近也。〉聞之曰：無越踰不見士。〈周公聞之古也。越踰，謂過一日也。〉見士問曰：『無乃不察乎？』〈懼其雍蔽，故問無乃有不察之事乎？〉不聞，卽物少至，少至則淺。〈物，事也。不見士則無所聞，無所聞則所知之事亦少，少則意自淺矣。「聞」，或爲「問」也。〉彼淺者，賤人之道也，女又美之。吾語女：我，文王之爲子，〈爲文王之子也。〉武王之爲弟，成王之爲叔父。〈周公先成王薨，未宜知成王之諡，此云「成王」，乃後人所加耳。〉吾於天下不賤矣，然而吾所執贄而見者十人，〈周公自執贄而見者十人。禮，見其所尊敬者，雖君亦執贄，故哀公執贄請見周豐。鄭注《尚書大傳》云︰「十人，公卿之中也。三十人，羣大夫之中也。百人，羣士之中也。」〉還贄而相見者三十人，〈禮，臣見君則不還贄，敵者不敢當則還之，禮尚往來也。《士相見禮》曰︰「主大復見之以其贄，曰︰『曏者吾子辱使某見，請還贄於將命者。』」鄭康成云︰「贄者，所執以至也。君子見於所尊敬，必執贄以將其厚意也。」〉貌執之士者百有餘人，〈執，猶待也。以禮貌接待之士百餘人也。〉欲言而請畢事者千有餘人，〈謂卑賤之士，恐其言之不盡，周公先請其畢辭也。《說苑》曰「周公踐天子之立七年，布衣之士，所執贄而師見者十人，所見者二十人。窮巷白屋，所先見者四十九人，時進善者百人，教士千人，朝者萬人」也。〉於是吾僅得三士焉，以正吾身，以定天下。〈於是千百人之中，僅乃得三士，正身治國。〉吾所以得三士者，亡於十人與三十人中，乃在百人與千人之中。〈十人與三十人，雖尊敬，猶未得賢，至百人千人，然後乃得三人。以明接士不廣，無由得賢也。〉故上士吾薄爲之貌，下士吾厚爲之貌。〈上士，中誠重之，故可薄爲之貌；下士既無執贄之禮，懼失賢士之心，故厚爲之貌，尤加謹敬也。〉人人皆以我爲越踰好士，然故士至，〈人不知則以爲越踰，然士亦以禮貌之故而至也。〉士至而後見物，〈物，事也。〉見物然後知其是非之所在。戒之哉！女以魯國驕人，幾矣！〈幾，危也。周公言我以天下之貴，猶不敢驕士，汝今以魯國之小而遂驕人，危矣！〉夫仰禄之士猶可驕也，〈仰，魚亮反。〉正身之士不可驕也。彼正身之士，舍貴而爲賤，舍富而爲貧，舍佚而爲勞，顏色黎黑而不失其所，〈黎，讀爲梨。謂面如凍梨之色也。〉是以天下之紀不息，文章不廢也。」〈賴守道之士不苟徇人，故得綱紀文章常存也。〉

語曰：「繒丘之封人，〈繒與鄫同。鄫丘，故國。封人，掌疆界者。《漢書‧地理志》繒縣屬東海也。〉見楚相孫叔敖曰：『吾聞之也：處官久者士妒之，禄厚者民怨之，位尊者君恨之。爲相國有此三者而不得罪於楚之士民，何也？』孫叔敖曰：『吾三相楚而心瘉卑，每益禄而施瘉博，位滋尊而禮瘉恭，是以不得罪於楚之士民也。』」

子貢問於孔子曰：「賜爲人下而未知也。」〈下，謙下也。子貢問欲爲人下，未知其益也。〉孔子曰：「爲人下者乎？其猶土也？深抇之而得甘泉焉，〈抇，掘也，故没反。〉樹之而五穀蕃焉，草木殖焉，禽獸育焉，生則立焉，死則入焉，多其功而不息。爲人下者，其猶土也。」

昔虞不用宮之奇而晉并之，萊不用子馬而齊并之，〈宮之奇，虞賢臣，諫不從，以其族行。子馬，未詳其姓名。《左氏傳》曰︰「襄二年，齊侯伐萊，萊人使正輿子賂夙沙衞，以索馬牛，皆百匹。」又六年︰「齊侯伐萊，萊人使王湫帥師及正輿子軍齊師，齊師大敗之，遂滅萊。」或曰︰正輿子字子馬，其不用未聞。《說苑》諸御己諫楚莊王曰︰「曹不用僖負羈而宋并之，萊不用子猛而齊并之。」據年代，齊滅萊在楚莊王後，未詳諸御己之諫也。〉紂刳王子比干而武王得之。不親賢用知，故身死國亡也。

爲說者曰：「孫卿不及孔子。」是不然。孫卿迫於亂世，鰌於嚴刑，上無賢主，下遇曓秦，禮義不行，教化不成，仁者絀約，天下冥冥，行全剌之，諸侯大傾。當是時也，知者不得慮，能者不得治，賢者不得使。故君上蔽而無覩，賢人距而不受。然則孫卿懷將聖之心，蒙佯狂之色，視天下以愚。《詩》曰：「既明且哲，以保其身。」此之謂也。是其所以名聲不白，徒與不衆，光輝不博也。今之學者，得孫卿之遺言餘教，足以爲天下法式表儀，所存者神，所過者化。觀其善行，孔子弗過，世不詳察，云非聖人，奈何！天下不治，孫卿不遇時也。德若堯、禹，世少知之。方術不用，爲人所疑。其知至明，循道正行，足以爲紀綱。嗚呼！賢哉！宜爲帝王。天地不知，善桀、紂，殺賢良。比干剖心，孔子拘匡；接輿避世，箕子佯狂；田常爲亂，闔閭擅强。爲惡得福，善者有殃。今爲說者又不察其實，乃信其名。時世不同，譽何由生？不得爲政，功安能成？志修德厚，孰謂不賢乎！〈自「爲說者」已下，荀卿弟子之辭。〉